प्रमाण : अनुमान

न्याय दर्शन के अनुसार प्रमाणों की दुनियाँ में एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण है  ‘अनुमान’ . यह शब्द दो शब्दों का योग है  अनु +मान =अनुमान ।

अनु शब्द से आशय पश्चात से है मान का अर्थ होता है ज्ञान। अर्थात अनुमान का तात्पर्य पूर्व ज्ञान के पश्चात होने वाले ज्ञान से है।

उदाहरण के लिए यदि हम कहते हैं कि पर्वत पर धुआँ है इसलिए वहाँ आग है क्योंकि हमें यह पहले से ही पता है कि धुएं और आग में व्याप्ति सम्बन्ध है। अर्थात जहाँ पर धुआँ होता है उस जगह पर आग अवश्य होती है।

अतः अनुमान को सरलतम रूप में इस तरह पारिभाषित किया जा सकता है जब दो वस्तुओं की व्याप्ति के पूर्व ज्ञान के आधार पर उनमें से किसी एक को देखकर दूसरी का ज्ञान प्राप्त करते हैं। अनुमान प्रमाण कहलाता है।

अनुमान के भेद (Types of inference )  –

चूँकि अनुमान एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण है अर्थात विविध आधारों पर इसके भेदों का अधिगमन आवश्यक है यहाँ प्रयोजन, व्याप्ति, और व्याप्ति स्थापना के आधार पर विविध भेदों को सरलतम रूप में देने का प्रयास है।

प्रयोजन भेद के आधार पर –

1 –  स्वार्थानुमान

2 – परार्थानुमान 

1 –  स्वार्थानुमान – जिस अनुमान को अपने लिए किया जाता है उसे स्वार्थानुमान कहते हैं जैसे कोई व्यक्ति पर्वत पर धुआँ देखता है और व्याप्ति सम्बन्ध के आधार पर यह निष्कर्ष निकालता है कि उक्त नियमानुसार पर्वत पर अग्नि है और यह वह खुद के लिए निकालता है तो इसे स्वार्थानुमान कहेंगे।

2 – परार्थानुमान – जो अनुमान अन्य लोगों ज्ञान कराने हेतु पंचावयवों का प्रयोग कराते हुए किया जाता है उसे परार्थानुमान कहते हैं। ये पॉंच अवयव इस प्रकार हैं –

i – प्रतिज्ञा

ii – हेतु

iii – दृष्टान्त 

iv  – उपनय

v  – निगमन  

i – प्रतिज्ञा – साध्य के पक्ष में होने का ज्ञान प्रतिज्ञा द्वारा कराया जाता है। जैसे -पर्वत पर अग्नि है।                      

ii – हेतु – जिस साधन के द्वारा साध्य का अनुमान होता है उसे हेतु कहते हैं। जैसे – क्यों कि पर्वत पर धुआँ है।

iii – दृष्टान्त – व्याप्ति की व्याख्या और प्रमाणिकता हेतु दिए गए दृष्टान्त का वर्णन किया जाता है। यथा जहाँ -जहाँ धुआँ होता है वहाँ वहाँ अग्नि होती है जैसे रसोई घर में।

iv – उपनय – जिस व्याप्ति का होना तृतीय अवयव के रूप में दिया जाता है और उसे विशिष्ट हेतु का पक्ष होना दिखाया जाता है उपनय कहलाता है। जैसे – अमुक पर्वत पर धुआँ है। 

v – निगमन – जिससे साध्य के सिद्ध होने का प्रतिपादन करते हैं निगमन कहलाता है। जैसे -अतः पर्वत पर अग्नि है । 

व्याप्ति के भेद – अनुमान के अनुसार व्याप्ति के तीन भेद इस प्रकार हैं –

पूर्ववत – जब भविष्य के कार्य का अनुमान वर्तमान के कारण से होता है अर्थात किसी कारण से कार्य के अनुमान को पूर्ववत कहते हैं। जैसे बादलोँ की उमड़ घुमड़ को देखकर यह अनुमान लगाना कि आज बारिश होगी।

शेषवत – शेषवत कार्य से कारण के अनुमान को कहते हैं व्याप्ति में साधन व साध्य के बीच कार्य कारण सम्बन्ध होता है। इसमें इस समय यानी कि वर्तमान काल में जो कार्य सम्पन्न हो रहा होता है उसके पिछले कार्य का अनुमान लगाया जाता है। जैसे अचानक नदी में पानी के बढ़ने और उसके तीव्र वेग से यह अनुमान लगाना कि कहीं बारिश हुई होगी।

सामान्यतोदृष्ट – सामान्यतोदृष्टउस प्रमाण का नाम है जिसमें अप्रत्यक्ष के आधार पर भी सम्बन्ध का अनुमान लगाया जाता है जैसे दो अलग अलग दूरस्थ स्थानों से चन्द्रमा को देखकर उसकी गतिशीलता  का अनुमान लगाना। यह अनुमान कार्य कारण सम्बन्ध पर नहीं बल्कि इस आधार पर होता है साधन और साध्य एक दूसरे के बराबर निकट पाए जाते हैं।

व्याप्ति स्थापना प्रणाली –

अनुमान के तीन भेद व्याप्ति स्थापना प्रणाली के आधार पर किये जाते हैं

केवलान्वयी –

जब साधन और साध्य में नियत साहचर्य पाया जाता है तो यह केवल अन्वयी कहलाता है।  इस प्रकार की व्याप्ति केवल अन्वय द्वारा स्थापित होती है इसमें व्यतिरेक का एकदम अभाव रहता है उदाहरणार्थ सभी ज्ञेय, अभिज्ञेय हैं।

केवल अन्वय व्याप्ति के बल पर खड़ा किया हुआ हेतु केवलान्वयी कहलाता है। इसमें उपस्थित शब्द ‘केवल’ उसकी व्यतिरेक व्याप्ति की सम्भावना को दूर कर देता है।

केवल व्यतिरेकी –

जब हम जीवित शरीर को सिद्ध करने हेतु यह कहते हैं उसमें आत्मा है क्योंकि उसमें प्राणदिमत्त्व (प्राण,इन्द्रियाँ,ह्रदय आदि )हेतु उपस्थित है अर्थात जब साधन तथा साध्य की अन्वयमूलक व्याप्ति से नहीं बल्कि साध्य के अभाव के साथ साधन के प्रभाव की व्याप्ति के ज्ञान से अनुमान होता है तो इसे केवल व्यतिरेकी अनुमान कहते हैं।

अन्वय व्यतिरेकी –

जब साधन के उपस्थित रहने पर साध्य भी उपस्थित रहता है एवम् साध्य के अनुपस्थित होने पर साधन भी अनुपस्थित हो जाता है अर्थात व्याप्ति का ज्ञान अन्वय  एवम् व्यतिरेक की सम्मलित उपस्थिति पर ही निर्भर करता है। अतः अन्वय व्यतिरेकी अनुमान उसको कहा जा सकता है जिसमें साधन और साध्य का सम्बन्ध अन्वय और व्यतिरेक दोनों के साथ स्थापित होता है।उदाहरण के लिए जहाँ आग नहीं वहाँ धुआँ नहीं।

उक्त विवेचन से स्पष्ट है कि अनुमान प्रमाण एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण है जिसे इससे सम्बद्ध कुछ शब्दों को जानकर आसानी से समझा जा सकता है।

न्याय दर्शन को एक ऐसी शाखा के रूप में स्वीकारा जाता है जो भारतीय तर्कशास्त्र की रीढ़ कही जाती है। वर्तमान समय में इसे प्रमाण शास्त्र के रूप में महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है इसके अनुसार मुख्यतः प्रमाणों की संख्या चार मानी जाती है – प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान और शब्द। नवन्याय में इसकी विशद व्याख्याएं देखने को मिलती हैं। इसमें कालान्तर में परिवर्तन, परिवर्धन और संशोधन भी देखने को मिले। आपके NET के पाठ्यक्रम में अर्थापत्ति और अनुपलब्धि को भी प्रमाण में शामिल किया गया है। इसका विस्तृत आकाश है और उसमें से केवल प्रत्यक्ष के बारे में उसके प्रकारों के बारे में यहाँ अध्ययन करेंगे।

Pratyaksh Praman  / प्रत्यक्ष प्रमाण / Perception –

प्रत्यक्ष प्रमाण के लक्षण को उपस्थित करते हुए न्याय दर्शन में उल्लेख है –

‘इन्द्रयार्थसन्निकर्षोत्पन्नं ज्ञानमव्यपदेशमव्यभिचारि व्यव्सायात्मकं प्रत्यक्षम्‘।

इससे आशय है इन्द्रिय और पदार्थ के संयोग से जो अव्यपदेश्य अर्थात अकथनीय, अव्यभिचारि अर्थात संशय विपर्यादि दोषों से रहित, व्यवसयात्मक अर्थात निश्चयात्मक ज्ञान उत्पन्न होता है उसे प्रत्यक्ष कहा जाता है।

वस्तु के साथ इन्द्रिय का संयोग होने से जो ज्ञान प्राप्त होता है ये मानते हैं कि इन्द्रियजन्य ज्ञान ही प्रत्यक्ष है। प्रत्यक्ष को छोड़कर सभी प्रमाण पूर्व-ज्ञान पर आश्रित रहते हैं।

प्रत्यक्ष के भेद / Types of Perception –           प्रत्यक्ष का वर्गीकरण विविध प्रकार से किया  सकता है। प्रथम दृष्टिकोण से दो भागों में प्रत्यक्ष को विभाजित किया जा सकता है।

1 –  लौकिक प्रत्यक्ष  (Ordinary Perception)

2 – अलौकिक प्रत्यक्ष (Extra Ordinary Perception)

1 – लौकिक प्रत्यक्ष (Ordinary Perception) –

जब सामान्य रूप से इन्द्रिय और उसके विषय का सन्निकर्ष (संयोग ) होता है और इस प्रकार जो अनुभव  प्राप्त होता है उसे लौकिक प्रत्यक्ष कहा जाता है। लौकिक प्रत्यक्ष को भी दो भागों में विभक्त किया जा सकता है

i – वाह्य (External)

ii – आन्तर (Internal)

i – वाह्य (External) – वाह्य इन्द्रियों द्वारा यह साध्य है

ii – आन्तर (Internal) – इसे आन्तरिक अर्थात मन द्वारा साध्य माना गया है

 लौकिक प्रत्यक्ष को नव्य न्याय में जो दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है उस आधार पर तीन भागों में विभक्त कर समझ सकते हैं।

(A ) – निर्विकल्प प्रत्यक्ष (Indeterminate Perception)

(B) – सविकल्प प्रत्यक्ष (Determinate Perception)

(C) – प्रत्यभिज्ञा ( Credentials)

(A ) – निर्विकल्प प्रत्यक्ष (Indeterminate Perception) – पदार्थ और इन्द्रिय के संयोग के तुरन्त बाद वस्तु का जो यत्किञ्चित ज्ञान हमें प्राप्त होता है इसमें नामजात्यादि नहीं आता। यह केवल वास्तु मात्र का ज्ञान है। यथा अन्धकारयुक्त कक्ष में एक मेज पर कोई गोल सी वस्तु रखी है हमें उसकी सत्ता का बोध हो और यह पता न चले कि वह सन्तरा है या अमरुद अथवा सेब है तो इसे निर्विकल्प प्रत्यक्ष कहा जाएगा।

(B) – सविकल्प प्रत्यक्ष (Determinate Perception) – निर्विकल्प प्रत्यक्ष में नामजात्यादि की योजना कर लेने पर वह सविकल्प प्रत्यक्ष हो जाएगा। जैसे अन्धकारयुक्त कक्ष में एक मेज पर कोई गोल सी वस्तु रखी है हमें उसकी सत्ता का बोध हो और यह पता न चले कि वह सन्तरा है या अमरुद अथवा सेब है तो इसे निर्विकल्प प्रत्यक्ष कहा जाएगा। अगले ही क्षण यदि हमें यह पता चले की वह सन्तरा है तो यह सविकल्प प्रत्यक्ष कहलायेगा। नाम ,जाति, गुणों का आभास निर्विकल्प प्रत्यक्ष  को सविकल्प बना देता है।

(C) – प्रत्यभिज्ञा ( Credentials) – प्रत्यभिज्ञा से आशय है पहले से देखे हुए को पहचानना। इस प्रत्यक्ष में किसी वस्तु, चेहरे आदि को देखने पर हमें यह लगता है कि इसे पहले भी कहीं देखा है और जब हम उस आभास के आधार पर कहते हैं इसे मैंने अमुक शहर में उस स्थान पर देखा था तो इस गुण धर्म को प्रत्यभिज्ञा प्रमाण कहा जाएगा। 

2 – अलौकिक प्रत्यक्ष (Extra Ordinary Perception) –

जिस प्रकार लौकिक प्रत्यक्ष का अध्ययन दो वर्गों में विभाजित करके किया गया उसी तरह अलौकिक प्रत्यक्ष के तीन भेद हैं –

i – सामान्य लक्षण

ii – ज्ञान लक्षण

iii – योगज

i – सामान्य लक्षण –

 अनुमान साहचर्य या व्याप्ति के सम्बन्ध पर खड़ा होता है और इस साहचर्य ज्ञान हमें प्रत्यक्ष के आधार पर होता है यही प्रत्यक्ष ज्ञान सामान्य लक्षण प्रत्यक्ष है। यथा मनुष्य मरण शील है लेकिन मनुष्य की मरण के साथ व्याप्ति अपने अस्तित्व के लिए उसके प्रत्यक्ष ज्ञान पर आधरित रहेगी। इसे ही सामान्य लक्षण प्रत्यक्ष कहेंगे।

ii – ज्ञान लक्षण –

 यह ज्ञान पूर्वाभास के कारण होता है एक के ज्ञान के साथ ही जब दूसरा भी अनायास उठ खड़ा हो तो यह ज्ञान लक्षण प्रत्यक्ष कहलाता है जैसे चन्दन देखने के साथ उसकी खुशबू का आभास। वास्तव में बार बार विविध अनुभव का अभ्यास से हमारी इन्द्रियाँ पृथक पृथक प्राप्त ज्ञानों का युगपत ही प्रकट करने लगती हैं। जैसे। पानी -तरल , बर्फ -ठण्डा, अग्नि -गरम, पत्थर -ठोस आदि  

iii – योगज –

इस प्रकार का ज्ञान योगियों को प्रत्यक्ष योग शक्ति के द्वारा होता है। योगियों को भूत ,भविष्य व विविध पदार्थों का सूक्ष्म ज्ञान प्राप्त हो जाता है जो ज्ञान बिना इन्द्रिय और अर्थ के सन्निकर्ष से प्राप्त हो वह अलौकिक ज्ञान ही है इस लिए इसे अलौकिक की श्रेणी में रखा गया है।

 योगियों को दो प्रकार का कह सकते हैं। 1 -युक्त योगी , 2 – युञ्जान

उक्त योगियों को अपने योगाभयास के बल से देश व काल से व्यवहित पदार्थों के ज्ञानार्जन की सामर्थ्य होती है जिन्हे सर्वदा सर्व प्रकारक ज्ञान उपलब्ध रहता है युक्त योगी कहलाते हैं और जो चिन्तन द्वारा ज्ञान उपलब्ध करते हैं युञ्जान योगी कहलाते हैं।  

            उक्त विवेचन से यह स्पष्ट है कि प्रमाणों की दुनियाँ में प्रत्यक्ष प्रमाण क्या है इसे वर्गीकृत करके इसके प्रकारों को किस प्रकार सरलता से समझा जा सकता है। मुझे लगता है बोर्ड पर किया वर्गीकरण इसका समुचित प्रतिनिधित्व कर रहा है।

वेदान्त दर्शन

वेदान्त दर्शन का नाम लेते ही बोध हो जाता है कि इसमें वेद का अन्तिम भाग सामाहित है वेद के दो भाग हैं जिन्हे हम ब्राह्मण और मन्त्र नाम से जानते हैं यज्ञ अनुष्ठान आदि का वर्णन करने वाला भाग ब्राह्मण नाम से जाना जाता है और देवता की स्तुति में प्रयुक्त स्मारक वाक्य मन्त्र का बोध कराता है।इन मन्त्रों के समुदाय को संहिता नाम से जाना जाता है ऋक ,यजुः ,साम व अथर्व ये संहिता हैं अर्थात सभी मन्त्र ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद,और अथर्व वेद नामक संहिताओं में संकलित हैं ब्राह्मण भाग में कर्म काण्ड की और इस भाग में ज्ञान काण्ड की प्रमुखता है वेदों का अन्तिम भाग उपनिषद कहलाता है इसे वेदान्त भी कहते हैं।

बादरायण व्यास (चतुर्थ शताब्दी) द्वारा लिखे गए ‘ब्रह्म सूत्र ‘को वेदान्त का आदि ग्रन्थ माना जाता है इसके पश्चात इसपर विविध भाष्य ग्रन्थ लिखे गए और वेदांत की विविध शाखाओं उप शाखाओं का अभ्युदय हुआ जिसमें शंकर नवीं शताब्दी का अद्वैत, रामानुजाचार्य तेरहवीं शताब्दी का विशिष्टाद्वैत, मध्वाचार्य व निम्बार्क तेरहवीं  शताब्दी का द्वैत, श्री कण्ठ तेरहवीं शताब्दी का शैव विशिष्टाद्वैत, श्री पति चौदहवीं शताब्दी का वीर शैव विशिष्टाद्वैत और बल्लभाचार्य सोलहवीं शताब्दी का शुद्धाद्वैत प्रमुख है। इनमें शंकर और रामानुजाचार्य शिक्षा के दृष्टिकोण से प्रमुख स्वीकारे जाते हैं।

            किसी भी दार्शनिक विचारधारा को समझने के लिए उस दर्शन की तत्त्व मीमांसा (Metaphysics०), ज्ञान व तर्क मीमांसा (Epistemology and logic), तथा मूल्य व आचार मीमांसा(Axiology and Ethics) को जानना आवश्यक है अतः पहले यही समझने का प्रयास करेंगे।

वेदान्त दर्शन की तत्त्व मीमांसा (Metaphysics of Vedant Philosophy)

शंकर के अनुसार ब्रह्म ही अन्तिम सत्य (Ultimate Reality) है जो ब्रह्माण्ड का कर्त्ता व उपादान कारण होने के साथ अनादि, अनन्त और निराकार है जगत नाशवान व असत्य है मानव ज्ञान का स्रोत व अनन्त शक्ति को धारण करने के साथ आत्मघाती है और आत्मा सर्वज्ञ और सर्व शक्तिमान है। शंकर के अनुसार तत्त्वमसि से आशय है कि तुम (आत्मा) ब्रह्म हो। रामानुजाचार्य के अनुसार तत्त्वमसि से आशय है ब्रह्म तथा ईश्वर एक है शंकर ने ब्रह्म को मूल तत्त्व व रामानुजाचार्य ने इसके तीन मूल तत्त्व स्वीकारे हैं -चित् (चेतन,आत्मा ), अचित् (अचेतन, जड़ ) और ब्रह्म (ईश्वर) । सृष्टि के विनाश होने पर चित् (चेतन,आत्मा ), अचित् (अचेतन, जड़ ) सूक्ष्म रूप धारण कर लेते हैं और ईश्वर विशिष्ट ही शेष रह जाता है इसीलिये इसे विशिष्टाद्वैत दर्शन  कहते हैं। शंकर के दर्शन में ब्रह्माण्ड का कर्त्ता व उपादान कारण में भेद न होने के कारण इसे अद्वैत दर्शन कहते हैं।

वेदान्त दर्शन की ज्ञान व तर्क मीमांसा (Epistemology and logic of Vedant Philosophy)

शंकर का दर्शन ज्ञान को दो भागों में विभाजित करता है –

1 – परा (आध्यात्मिक) – इनके अनुसार पराविद्या ही मुक्ति का साधन बन सकती है वेद, ब्राह्मण, अरण्यक, उपनिषद, गीता आदि के ज्ञान को ये इस श्रेणी में स्थान देते हैं।

2 – अपरा (लौकिकव व्यावहारिक) – वस्तु जगत और मानव जीवन के विभिन्न पक्षों व ज्ञान को इन्होने अपरा की श्रेणी में रखा है जो मुक्ति का साधन कभी नहीं बन सकते।

रामानुजाचार्य महोदय ने भी ज्ञान को दो भागों में विभाजित किया है –

1 – धर्मी भूत ज्ञान – इनका इस ज्ञान से आशय कर्त्ता रूप ज्ञान से है।

2 – धर्म भूत ज्ञान – इस ज्ञान में ये कर्म में विद्यमान ज्ञान को समाहित करते हैं। ये आत्मोन्नति हेतु इस ज्ञान का समर्थन करते हैं।

वेदान्त दर्शन की मूल्य व आचार मीमांसा (Axiology and Ethics of Vedant Philosophy)

शंकर के अद्वैत दर्शन के अनुसार वर्णक्रम के प्रति निष्ठां से उद्देश्य प्राप्ति सुगम होती है अंतिम उद्देश्य मुक्ति को मानते हुए ये इसके दो विभाग करते हैं एक जीवन मुक्ति और दूसरे विदेह मुक्ति जीवन मुक्ति से आशय है कि जीवन जीते हुए कर्म फल से अनासक्त होना। विदेह मुक्ति से आशय आवागमन के चक्कर से मुक्ति से है अर्थात जीवन के अन्त में ब्रह्म तत्त्व की प्राप्ति।

रामानुजाचार्य महोदय भी शंकर की भाँति जीवन का अन्तिम उद्देश्य मुक्ति ही मानते हैं लेकिन ये जीवन मुक्ति को मुक्ति स्वीकार नहीं करते उनकी दृष्टि में ब्रह्म (ईश्वर) की प्राप्ति ही मुक्ति है जो भक्ति से मिलती है।

वेदान्त दर्शन की परिभाषा / Definition of of Vedanta philosophy –

वेदान्त दर्शन को प्रो ० रमन बिहारी लाल ने बहुत सरल शब्दों में यूँ संजोया है –

“वेदान्त दर्शन भारतीय दर्शन की वह विचारधारा है जो इस ब्रह्माण्ड को ईश्वर (ब्रह्म) द्वारा निर्मित मानती है और उसे इस सृष्टि की स्थिति, उत्पत्ति तथा लय का कारण  मानती है यह आत्मा को ब्रह्म का अंश मानती है और यह प्रतिपादन करती है कि मनुष्य जीवन का अन्तिम उद्देश्य मुक्ति है जिसे ज्ञान योग, कर्म योग, राज योग और भक्ति योग द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।” 

“Vedanta philosophyis that school of Indian philosophy which considers this universe to be created by God (Brahm) and considers it to be the cause of the condition, origin, and rhythm of this universe. It considers the soul as a part of Brahma and it renders that man The ultimate aim of life is salvation which can be achieved through Jnana Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga, and Bhakti Yoga.”

वेदान्त दर्शन के मूल सिद्धान्त / Basic principles of Vedanta philosophy –

वेदान्त दर्शन के मूल तत्वों व सिद्धान्तों को इस प्रकार विवेचित किया जा सकता है –

1 – ब्रह्माण्ड ब्रह्म (ईश्वर) द्वारा निर्मित /Universe created by Brahma (God)

2 – ब्रह्म और जगत में ब्रह्म विशिष्ट /Brahma special in Brahma and the world

3 – आत्मा के ब्रह्म अंश सम्बन्धी विचार /Thoughts on the Soul as the Part of Brahma

4 – मनुष्य अनन्त ज्ञान और शक्ति का स्रोत / Man is the source of eternal knowledge and power

5 – मनुष्य का विकास उसके कर्मों पर निर्भर / Development of man depends on his deeds

6 – मानव जीवन का अन्तिम उद्देश्य मुक्ति / Salvation is the ultimate aim of human life

7 – ज्ञान योग, भक्ति योग, कर्म योग के साथ साधन चतुष्टय आवश्यक /

      Along with Gyan Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Sadhana Chatushtaya is essential. 

8 – ज्ञान हेतु श्रवण, मनन, निदिध्यासन आवश्यक / Listening, meditation, Nididhyasan is necessary for knowledge

9 – उत्तम श्रवण, मनन, निदिध्यासन हेतु साधन चतुष्टय आवश्यक / Sadhana Chatushtaya is necessary       for good hearing, meditation and Nididhyasan.

            i – नित्य अनित्य विवेक 

ii – भोग विरक्ति

iii – शम दम संयम

iv – मुमुक्षत्व

वेदान्त दर्शन और शिक्षा / Vedanta philosophy and Education

आज विश्व की सर्वाधिक जनसंख्या वाला देश भारत शिक्षा पर खुल कर विचार करता है और नए नए आयामों के शिखर को छूने का प्रयास कर रहा है लेकिन हम भारतीय आज भी जड़ों से नहीं कटे हैं। और जीवन की समग्रता पर विचार करने वाले शंकराचार्यजी और रामानुज सरीखे विद्वानों के कथनों का विश्लेषणात्मक अध्ययन कर वेदान्त दर्शन के गूढ़ तत्वों का मनन करते हैं। यद्यपि इन्होने शिक्षा पर स्वतंत्र रूप से विचार से नहीं किया है लेकिन इनका मीमांसात्मक विवेचन आज के मानव को सार्थक शिक्षात्मक दिशा देने में सक्षम है।

शिक्षा का सम्प्रत्यय / Concept of Education  –

शंकर का स्पष्ट रूपेण मानना है की शिक्षा का परम उद्देश्य मुक्ति प्रदान करना है जब मानव में नित्य अनित्य विवेक जागृत हो जाता है और वह समझ जाता है कि ब्रह्म सत्य है और जगत नश्वर है वह सबमें स्वयं को और स्वयं में सबको देखने लगता है। शिक्षा अपने उद्देश्य की और अग्रसारित हो जाती है अर्थात वे  छान्दोग्य उपनिषद का सा विद्याया विमुक्तए का समर्थन करते हैं और शिक्षा को मुक्ति का साधन मानते हैं।

शिक्षा के अंगों पर प्रभाव / Impact on education

शिक्षा के उद्देश्य / Aims of Education

ये जीवन के दो पक्ष परा (आध्यात्मिक) और अपरा (व्यावहारिक) स्वीकारते हैं और जीवन के उद्देश्यों को इसी आधार पर गठित करते हैं जिसे इस प्रकार दर्शा सकते हैं –

परा (आध्यात्मिक) उद्देश्य –

1 – मुक्ति का उद्देश्य

अपरा (व्यावहारिक उद्देश्य) –

1 – शारीरिक विकास

2 – मानसिक विकास

3 – नैतिक विकास

4 – वर्ण के अनुसार शिक्षा

5 – साधन चतुष्टय प्राशिक्षण

6 – सर्वाङ्गीण व्यक्तित्व विकास

7 – ब्रह्म ज्ञान प्राप्ति

पाठ्यक्रम

शंकर के अनुसार परा एवं अपरा शिक्षा के उद्देश्यों की प्राप्ति हेतु विविध विषयों का समर्थन करते हैं यथा आध्यात्मिक उत्कर्ष हेतु साहित्य, धर्म, दर्शन जैसे परमार्थिक विषयों को शामिल करना चाहते हैं और परमार्थिक क्रियाओं अर्थात अष्टांग योग का समर्थन करते हैं।

परा (व्यावहारिक) उत्थान हेतु भाषा, चिकित्सा शास्त्र, वर्ण क्रम, गणित के साथ व्यायाम, आसन, ब्रह्मचर्य को भी शामिल करना चाहते हैं।

रामानुजाचार्य के विचार आधुनिक विचार धारा का समावेशन करते प्रतीत होते हैं इनके अनुसार सभी जीव ईश्वर की अनुपम रचनाएँ हैं इनमें वर्ण के अनुसार भेद न करना चाहिए कर्म के अनुसार भेद स्वाभाविक रूप से दृष्टिगत होगा ही। अतः स्वकर्म के कुशलता पूर्वक सम्पादन हेतु कर्मानुसार समान शिक्षा का विधान होना चाहिए।

शिक्षण विधियाँ / Teaching Methods

इन्होने अपने शिक्षण उद्देश्यों के अनुरूप ही शिक्षण विधियों का चयन किया जिन्हे इस प्रकार क्रम दे सकते हैं –

i – प्रश्नोत्तर विधि

ii – प्रवचन विधि

iii – व्याख्या विधि

iv – स्वाध्ययन विधि

v – प्रत्यक्ष विधि

vi – श्रवण, मनन,निदिध्यासन विधि 

vii – अध्यारोप – अपवाद विधि

viii – विश्लेषण विधि

अनुशासन / Discipline –

ये आत्म अनुशासन को सर्वोत्कृष्ट स्वीकार करते हैं। इनके अनुसार एकाग्रता ही सच्चा अनुशासन लाती है। जब मन, बुद्धि,अहंकार, पर आत्म नियन्त्रण स्थापित हो तो अनुशासन होगा। जब बिना किसी बाहरी दवाब के अपने आत्म तत्त्व से प्रेरित होकर सदमार्ग का अनुसरण किया जाए तब सच्चा अनुशासन स्थापित होगा। शंकर की दृष्टि से सच्चा अनुशासन तभी स्थापित होगा जब अष्टांग के योग  मार्ग का अनुसरण होगा।

शिक्षक और शिक्षार्थी / Teacher and Learner

वेदान्त दर्शन की उपादेयता इस सम्बन्ध में विशिष्ट है शङ्कर का स्पष्ट मानना है की गुरु अपने विद्यार्थी को व्यावहारिक जीवन की शिक्षा दे और साथ ही यह बोध कराये कि वह ब्रह्म है। ‘तत्त्व मसि’ अर्थात तू ही ब्रह्म है अन्ततः शिक्षार्थी यह महसूस करेगा कि ‘अहम् ब्रहास्मि’ अर्थात मैं ही ब्रह्म हूँ।

रामानुजाचार्य के विचार इस सम्बन्ध में पृथक हैं ये मानते हैं की कोइ पूर्ण नहीं हो सकता ,शिक्षक भी। शिक्षक को फिर भी ज्ञान व आचरण हेतु उत्कृष्ट प्रयास निरन्तर करते रहने चाहिए।

वेदान्त के अनुसार प्रत्येक शिक्षार्थी अनन्त ज्ञान और ऊर्जा का स्रोत है और उनमें भिन्नता कर्म की भिन्नता के कारण ही दृष्टिगत होती है।शंकर के अनुसार ब्रह्म की प्राप्ति हेतु इच्छुक छात्रों को साधन चतुष्टय का अनुपालन करने के साथ गुरु में श्रद्धा, भोग से विरक्ति, इन्द्रिय निग्रह, मन की एकाग्रता के गुणों में उत्तरोत्तर प्रगति के प्रयास अवश्य करने चाहिए।

शिक्षालय / School

नगर के कोलाहल से दूर प्राकृतिक सुरम्य वातावरण से युक्त गुरु गृह ही उस काल के विद्यालय थे। व्यावहारिक व आध्यात्मिक शिक्षा समुदायों और गुरुकुलों में दी जाती थी। यहाँ जीवन मुक्ति और साधन चतुष्टय पुष्पित पल्लवित करने के सार्थक प्रयास होते थे।

वेदान्त दर्शन का मूल्याङ्कन / Evaluation of Vedanta Philosophy

किसी भी दर्शन का मूल्याङ्कन उसके गुण दोषों के आधार पर किया जाता है और सामान्यतः उस काल विशेष के विशिष्ट कालखण्ड की जगह आज के अनुसार समीक्षा की जाती है आइए इस दर्शन के गन दोषों पर विचार करते हैं।

A – वेदान्त दर्शन के गुण

1 – व्यावहारिकता

2 – इहलोक और अध्यात्म का समन्वय

3 – गुरु शिष्य आदर्श सम्बन्ध

4 – उच्च आदर्श अनुपालन

5 – शिक्षण विधियां

6 – मूल्य बोध 

B – वेदान्त दर्शन की सीमायें

1 – जन शिक्षा का अभाव                                2 – अध्यात्म पर अधिक बल

उपसंहार / Epilogue

भारत में शङ्कर के बाद जो भी दार्शनिक विचार धारा फलीफूली उस पर वेदान्त का स्पष्ट प्रभाव परिलक्षित होता है अद्यतन काल तक की विकास यात्रा के प्रमुख चिन्तक दयानन्द सरस्वती, मोहन दास करम चन्द्र गाँधी, विवेकानन्द, रबीन्द्र नाथ टैगोर, अरविन्द घोष सभी कहीं न कहीं वेदान्त से प्रभावित रहे हैं।  किसी को योग क्रिया अच्छी लगती है ,कोई  व्यावहारिकता तो कोई इसके मूल्यों पर नत मस्तक है।

वास्तव में वेदान्त समग्र दृष्टिकोण है समस्त धर्म व दर्शन इसकी प्रस्फुटित शाखाएं हैं  इसे सार्वभौम व सार्वकालिक दर्शन कहना न्याय सांगत होगा। आज हम जिस धर्म निरपेक्ष, समाजवादी और वर्गहीन व्यवस्था की बात करते हैं उसके बीज इसमें संरक्षित हैं। आज की शिक्षा यदि वेदान्त पर आधारित हो तो मन्तव्य प्राप्ति अपेक्षाकृत सुगम हो जाएगी।

योग और शिक्षा

योग एक भारतीय दर्शन है यह प्रतिनिधि दर्शन की श्रेणी में आता है योग दर्शन तीन मार्गों का प्रमुखतः निर्देशन प्रदान करता है ज्ञान योग, कर्म योग और भक्ति योग। व्यक्ति को अपनी क्षमता, अभिरुचि, योग्यता के आधार पर स्व हेतु मार्ग का चयन करना चाहिए। इसके अष्टांग मार्ग का विवेचन पहले ही educationaacharya.com  किया जा चुका है।

योग दर्शन के प्रवर्तक महर्षि पतञ्जलि के नाम पर इसे पातञ्जल दर्शन भी कहा जाता है। भारत में योग दर्शन के प्रमुख ग्रन्थ  पातञ्जलयोग सूत्र(महर्षि पतञ्जलि),

तत्व वैशारदी (वाचस्पति मिस्र), व्यास भाष्य (महर्षि व्यास), भोज वृत्ति( महाराजा भोज -धारा नरेश), योग वार्तिक (विज्ञान भिक्षु ), छाया (नागेश भट्ट ), योग सार संग्रह (विज्ञान भिक्षु )हैं।

योग दर्शन से आशय (Meaning of yoga philosophy) –

भारतीय आस्तिक षडदर्शनों में से एक है योग दर्शन,महर्षि पातञ्जलि इसके प्रमुख प्रणेता हैं यह दर्शन सांख्य दर्शन के पूरक के रूप में भी जाना जाता है। इस दर्शन का मुख्य लख्य मानव को मोक्ष या परमआनन्द से जोड़ना है। प्रो।  रमन बिहारी लाल जी ने योग दर्शन को पारिभाषित करते हुए बताया –

“योग दर्शन भारतीय दर्शन भारतीय दर्शन की वह विचारधारा है जो इस ब्रह्माण्ड को ईश्वर द्वारा प्रकृति एवं पुरुष के योग से निर्मित मानती है और यह मानती है कि  प्रकृति, पुरुष व ईश्वर तीनों अनादि और अनन्त हैं। यह  ईश्वर को कर्मफल के भोग से मुक्त और आत्मा को कर्म फल का भोक्ता मानती है और यह प्रतिपादन करती है कि मनुष्य जीवन काअन्तिम उद्देश्य परमानन्द अनुभूति है जिसे अष्टांग योग साधन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।”

आँग्ल भाषा में इसे इस प्रकार अनुवादित कर सकते हैं –

“Yoga Darshan is that ideology of Indian philosophy which believes that this universe is created by God from the combination of Prakriti and Purusha and believes that Prakriti, Purush and God all three are eternal and infinite. It regards God as free from the enjoyment of the fruits of action and the soul as the enjoyer of the fruits of action and renders that the ultimate aim of human life is the feeling of ecstasy which can be achieved by means of Ashtanga Yoga.”

 योग दर्शन को अधिगमित करने हेतु यह परमावश्यक होगा की इसकी विविध मीमांसाओं को जान लिया जाए यहां क्रमशः समझने का प्रयास है –

(A)-योग दर्शन की तत्व मीमांसा (Metaphysics of yoga philosophy) –

सांख्य दर्शन की भाँति ही योग दर्शन प्रकृति और पुरुष की सत्ता को स्वीकार करता है अर्थात इस दर्शन ने सांख्य की तत्व मीमांसा को स्वीकार कर लिया है। योग दर्शन सृष्टि का निमित्त कारण (कर्त्ता) ईश्वर को मानता है तथा उसके उपादान कारण (आधारभूत साधन) प्रकृति व पुरुष को स्वीकार करता है, पुरुष चेतनतत्व अर्थात जीवात्मा है ईश्वर अनादि है अनन्त है और भोग से रहित है आत्मा भोक्ता है।

(B) – योग दर्शन की ज्ञान व तर्क मीमांसा (Epistemology and logic of yoga philosophy)

योग दर्शन चित्त की अवधारणा का प्रयोग करता है जिसमें मन, बुद्धि,अहंकार शामिल हैं जैसा कि सांख्यदर्शन में भी देखने को मिलता है योग दर्शनयह मानता है  कि मानव को पदार्थ का ज्ञान इन्द्रियों व चित्त के माध्यम से प्राप्त होता है और आत्मा को इसका साक्षात्कार होता है। वस्तुतः शरीर ,चित्त,और पुरुष भिन्न भिन्न होते हुए भी इस प्रकार समेकित रहते हैं कि पृथक्करण सम्भव नहीं लगता।योग दर्शन के अनुसार योगी अंततः समाधि को प्राप्त कर लेता है इस स्थिति में उसका यानि आत्मा का परमात्मा से योग हो जाता है और वह सर्वज्ञ हो जाता है।

  (C) – योग दर्शन की मूल्य व आचार मीमांसा (Values ​​and Ethics of yoga philosophy) –

           योग दर्शन में योग हेति चित्तवृत्तियों के निषेध हेतु अष्टांग मार्ग बताया है इसमें यम, नियम, आसन.              प्राणायाम मुख्य रूप से शरीर से सम्बंधित हैं और इसीलिये इन्हें अन्तरङ्ग साधन कहते है जबकि प्रत्याहार, धारणा, ध्यान, व समाधि आध्यात्मिक विकास से सम्बन्धित हैं व इन्हें बहिरंग साधन कहा जाता है। अन्तिम मूल्य की प्राप्ति अष्टांग मार्ग के आचरण से सम्भव है।

योग दर्शन के मूल सिद्धान्त

Basic principles of yoga philosophy

01 – प्रकृति, पुरुष के योग से ईश्वर द्वारा सृष्टि प्रक्रिया (Creation process by God with the combination of Prakriti, Purusha)

02 – मूल तत्व – प्रकृति, पुरुष, ईश्वर (Basic elements – Prakriti, Purusha, God) 

03 – आत्मा कर्मफल भोक्ता ईश्वर नहीं (The soul is the enjoyer of the fruits of action, not God.)

04 – प्रकृति, पुरुष, ईश्वर का मेल मानव (Prakriti, Purusha, God’s Combination – Human)

05 – प्रकृति, पुरुष व ईश्वर द्वारा मानव विकास सम्भव (Human development possible by nature, man and God)

06 – मानव जीवन का अन्तिम उद्देश्य मोक्ष (Salvation is the ultimate goal of human life)

07 – चित्तवृत्ति निरोध मोक्ष हेतु आवश्यक (Control of mind is essential for salvation)

08 – चित्तवृत्ति निरोध हेतु आवश्यक अष्टांग मार्ग(Eightfold path necessary for control of mind)

योग दर्शन व  शिक्षा

Yoga philosophy and education

योग एक मानस शास्त्र है जिसमें मानव मात्र को मन संयत करना और पाशविक वृत्तियों से बचाव हेतु दिशा प्राप्त होती है। इस छोटे से जीवन में सफलता किसी भी क्षेत्र में संयत मन पर निर्भर करती है संयत मन से आशय एक कालखण्ड में एक ही वास्तु पर चित्त की एकाग्रता। वैसे योग दर्शन ने शिक्षा को कोई निश्चित विचार पृथकतः नहीं दिया लेकिन इसकी विभिन्न मीमांसाओं का विश्लेषण कर सार ग्रहण किया जा सकता है यहाँ मुख्यतः यही प्राप्त करने का प्रयास रहेगा।

शिक्षा के उद्देश्य/Aims of education

योग शिक्षा अपने उद्देश्य कालानुरूप तय करती है। श्रीमद्भगवद्गीता में सोलह कला सम्पूर्ण भगवान् श्री कृष्ण ने 18 योग के माध्यम से अर्जुन को शिक्षा प्रदान की यद्यपि इनमें से कर्म योग, भक्ति योग और ज्ञान योग पर अधिक चर्चा की जाती है और इस में से ही  प्राप्त ज्ञान के आधार पर आज की योग गठित करती है शिक्षा अपने मुख्य उद्देश्य गठित करती है जिन्हे अध्ययन की सुविधा की दृष्टि से इस प्रकार वर्णित कर सकते हैं –

A – साध्य उद्देश्य (Achievable objective)

1 – मुक्ति का उद्देश्य /The purpose of salvation

B – साधन उद्देश्य (Instrument purpose)

1 – शारीरिक विकास / Physical development

2 – मानसिक विकास / Mental development

3 – बौद्धिक विकास / Intellectual development

4 – भावात्मक विकास / Emotional development

5 – आध्यात्मिक विकास / Spiritual development

 6 – नैतिक विकास /Moral development

पाठ्यक्रम / Syllabus

योग दर्शन का सम्यक विश्लेषण यह इंगित  करता कि आत्म ज्ञान के विषयों को अधिक और पदार्थगत विषयों की और अपेक्षाकृत कम ध्यान दिया गया है योग दर्शन की पाठ्य चर्या में मनोविज्ञान, नीति शास्त्र, धर्म शास्त्र, दर्शन, योगाभ्यास,  वेद,  पुराण,  भाषा,  तर्क शास्त्र,  आयुर्विज्ञान,  शरीर विज्ञान आदि को स्थान दिया जा सकता है।

शिक्षण विधियाँ।/ Teaching methods

योग दर्शन चूंकि साँख्य दर्शन की ज्ञान मीमांसा का अनुमोदन करता है इस लिए ज्ञान का विकास अन्तः कारन की बुनियाद पर होने का इसे सहज समर्थन प्राप्त हो जाता है। जिसे योग दर्शन चित्त स्वीकार करता है वही सांख्य दर्शन में मन, बुद्धि, अहंकार के रूप में वर्णित है। दोनों की एकरूपता के कारण जो साधन ज्ञान प्राप्ति के सांख्य दर्शन द्वारा सुझाये गए वही योग हेतु स्वीकार किये जा सकते हैं जिन्हे इस प्रकार क्रम दिया जा सकता है

प्रत्यक्ष विधि – भ्रमण विधि, इन्द्रिय प्रत्यक्षीकरण।

अनुमान विधि – शोध विधि, परिकल्पना, आगमन -निगमन, विश्लेषण -संश्लेषण , खोज विधि आदि।    

शब्द विधि -प्रश्नोत्तर, व्याख्या, प्रवचन, तर्क विधि, स्वाध्याय आदि।

योग विधि – ज्ञाता और ज्ञेय का भेद ख़तम लम्बी योगिक साधना द्वारा ,योगी द्वारा ही सम्भव सामान्य शिक्षार्थी द्वारा नहीं।

अनुशासन / Discipline

अनुशासन के सम्बन्ध में इस दर्शन को विशिष्ट स्थान प्राप्त है चित्त वृत्तियों के निरोध को अनुशासन की परिणति के रूप में स्वीकार किया जा सकता है और स हेतु अष्टाङ्ग मार्ग भी सुझाया गया है इसके विविध अंग गहन उपादेयता रखते हैं यदि सचमुच अनुकरण का प्रयास  उच्च कोटि का अनुशासन स्वतः स्थापित हो जाएगा। इस दर्शन ने चित्त की स्थितियाँ और उनके आरोहण की स्थिति द्वारा भी क्रमशः उच्च अनुशासन स्थापन की स्थिति को बताया है जिसे समझने हेतु इस प्रकार वर्णित कर सकते हैं –

चित्त की स्थितियाँ —– प्रधान गुण ———————–     प्रवृत्ति

मूढ़                                  तमोगुण                                              अकरणीय कार्यों की ओर

                                                                                    विवेक शून्य

क्षिप्त                              रजोगुण                                     अति चञ्चल

विक्षिप्त                          सतोगुण                                     सुख के साधनों की ओर

एकाग्र                           अधिक सतोगुण                           एक विषय पर केन्द्रित

निरुद्ध                           अपेक्षाकृत अधिक सतोगुण                        स्थिर

योग दर्शन के अनुसार मनुष्य इनमें से जितनी अधिक स्थितियां पार कर लेता है वह उतना ही अधिक अनुशासित हो जाता है।

शिक्षक व शिक्षार्थी / Teacher and student

योग दर्शन क्रिया आधारित दर्शन है यह गुरु से अष्टांग योग में महारत की आशा करता है और विद्यार्थी द्वारा उसके सम्यक अनुकरण की। चित्त को साध अंतिम लक्ष्य की ओर निरन्तर प्रगति की अन्तः प्रेरणा जगाने वाला शिक्षक ही उत्तम शिक्षक है तथा अष्टांग योग से समाधि की और तीव्र प्रवृत्त विद्यार्थी उत्तम विद्यार्थी है।

विद्यालय / School

यह सुरम्य वातावरण में योग के अष्टांग मार्ग के अनुसरण हेतु अध्ययन स्थली को प्रशिक्षण स्थली के रूप में विकसित करने पर बल देते हैं। विद्यालय ऐसे हों जो अन्तिम उद्देश्य  की प्राप्ति के साधन के रूप में कार्य कर सकें।

शिक्षा के अन्य पक्ष –

1. जन स्वास्थय

      2 – आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा

मूल्याँकन / Evaluation

भारतीय पुरातन गौरवशाली इतिहास के महत्त्वपूर्ण स्तम्भों में से एक है योग दर्शन। इस दर्शन के सम्यक आकलन में, संरक्षण व विकास में लम्बे समय तक तत्सम्बन्धी शोध का अभाव रहा है। लेकिन यह दर्शन मानसिक और शारीरिक विकास में अद्भुत योग प्रदान करता है। वर्तमान परिप्रेक्ष्य में इसकी महत्ता को सम्पूर्ण विश्व स्वीकार कर रहा है इसके शिक्षा के अंगों पर प्रभाव गहन गरिमा से युक्त हैं जो मानवता का पोषण करने में समर्थ है। शोध के अभाव में इसके विविध आयाम आज भी अछूते हैं। सम्यक विश्लेषण व सार संकलन से इससे सम्पूर्ण मानवता को शिक्षा परिक्षेत्र में विकास हेतु शारीरिक क्षमताओं की वृद्धि का वरदान प्राप्त हो सकता है। 

जिड्डू कृष्णमूर्ति (1895 -1986 )

आधुनिक युग का वह पुरोधा जिसे हम श्रेष्ठ दार्शनिक, चिन्तक, शिक्षा शास्त्री के रूप में स्वीकारते हैं। इनके क्रान्तिकारी विचारों ने मानवता की दिशा निर्धारण का गम्भीर प्रयास किया मानव को विविध संकीर्णताओं से ऊपर उठा यथार्थ ज्ञान दर्शन का साक्षात्कार कराया और तत्कालीन मानवता को सरल दिशा बोध का सम्यक प्रयास किया।

जीवन की विसंगतियों से जूझते हुए ये थियोसोफिकल सोसायटी की अध्यक्षा डॉ ० एनी बेसेन्ट के सम्पर्क में आये इनकी प्रतिभा को पहचान कर उन्होंने इनकी शिक्षा दीक्षा का भार अपने ऊपर ले लिया और उच्च शिक्षा की प्राप्ति हेतु इंग्लैण्ड भेजा। जब इन्हे 1922 में अध्यात्म की अनुभूति हुयी तभी से इनके जीवन की दिशा मानव कल्याणार्थ चिन्तन के धरातल पर उतरी। मानव को दुखों से छुटकारा दिलाने का मार्ग तलाशना ही जीवन का उद्देश्य हो गया।

इन्होंने बौद्धिक वर्ग के बीच अपनी बात रखने के लिए अमेरिका, आस्ट्रेलिया, इंग्लैण्ड, भारत, हालेण्ड  में व्याख्यान दिए। इनके विचारों में प्यार (Love) पर विशेष ध्यान देने की ओर ध्यानाकर्षण किया गया। इन्होने कहा –

“यदि आपके हृदय में प्यार है तो फिर किसी ईश्वर को तलाश करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि प्यार ही ईश्वर है।”

प्यार हेतु ये आत्म ज्ञान और आत्म शोध को आवश्यक तत्व स्वीकारते हैं।

शैक्षिक चिन्तन (Educational thinking)-                                                       

इन्होंने अपने विचारों के प्रसार हेतु व्याख्यान, पुस्तक लेखन, व्याख्यान संग्रह प्रकाशन आदि को माध्यम बनाया आज इनकी कैसेट्स भी उपलब्ध है इनका मूल कार्य अंग्रेजी में है लेकिन आज विविध भारतीय भाषाओँ में इनका अनुवाद हो चुका है। हिन्दी  में अनुवादित कुछ रचनाओं को इस प्रकार क्रम दे सकते हैं –

संस्कृति का प्रश्न,स्कूलों के नाम पत्र, हिंसा से परे, ज्ञान से मुक्ति, जीवन की पुस्तक,प्रथम एवं अंतिम मुक्ति,जो मनुष्य कुछ नहीं है वह सुखी है, ध्यान, आनन्द की खोज,दिमाग ही दुश्मन है?, ईश्वर क्या है?, प्रेम क्या है?,  मन क्या है?, शिक्षा क्या है?, जीवन और मृत्यु, सत्य और यथार्थ, सोच क्या है? आदि ।

शिक्षा से आशय /Meaning of education -

इनके द्वारा  स्थापित संस्था ‘कृष्णमूर्ति फाउण्डेशन’ आज भी इनके विचारों के क्रियान्वयन कर रही है  इनके लेखन व विचारों से शिक्षा की प्रभाव शीलता स्पष्ट होती है इन्होने कहा –

“शिक्षा द्वारा ही मनुष्य को जीवन का सही अर्थ समझाया जा सकता है और शिक्षा द्वारा ही उसको गलत रास्ते से सही रास्ते पर लाया जा सकता है।”

इनका मानना हे कि शिक्षा  विश्व को वस्तुगत रूप से देखना सिखाती है इसीलिये जे ० कृष्णमूर्ति  महोदय स्पष्ट रूप से कहते हैं –

“शिक्षा का कार्य तुम्हें एक पूर्णतया मित्र बुद्धिमत्ता पूर्ण तरीके से संसार का सामना करने में सहायता करना है।”

“The function of education is to help you to face the world in a totally different intelligent way.”

अर्थोपार्जन को यह मात्र एक पक्ष के रूप में स्वीकारते हैं और रटना, डिग्री प्राप्त करना, परीक्षा पास करना आदि को शिक्षा नहीं मानते ये कहते हैं –

“अन्तः मन का ज्ञान ही शिक्षा है।”

शिक्षा के उद्देश्य /Aims of education –

बहुत से विद्वानों से भिन्न मत रखते हुए जे ० कृष्ण मूर्ति महोदय कहते हैं -

"To be really educated means not to confirm, not to imitate, not to do what millions and millions are doing.  If you feel like doing that,  do it, but be awake to what you are doing.''

"वास्तविक रूप से शिक्षित होने का अर्थ करोड़ों जो कर रहे हैं उससे अनुरूपता, उसका अनुसरण, उसे करना नहीं है। यदि तुम वह करना चाहते हो तो करो? परन्तु जो कुछ तुम कर रहे हो उसके प्रति जागरूक रहो। ''

 जे ० कृष्ण मूर्ति एकीकृत मानव, समग्र या सम्पूर्ण मानव के प्रगटन हेतु शिक्षा को एक आवश्यक कारक के रूप में स्वीकार करते हैं और इसकी प्राप्ति हेतु शिक्षा के विभिन्न उद्देश्य इनके विचारों द्वारा स्पष्ट होने लगते हैं जिन्हे हम इस प्रकार क्रम दे सकते हैं -

1 - आत्म ज्ञान का उद्देश्य/ Purpose of self-knowledge - 

इनका मानना है कि प्रत्येक मानव स्वयं को जानने का प्रयास करे इनका अपने को जाने से आशय चेतन आत्म तत्व को जानने से नहीं है बल्कि ये चाहते हैं  कि शिक्षा यह जानने में मदद करे कि हम क्षण क्षण क्या हैं अर्थात विभिन्न क्षणों में हम क्या सोचते, विचार करते, अनुभव करते हैं हमें उसे जानने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा न हो कि जिस धर्म का उद्भव मानव से हुआ है वह उसका गुलाम बनकर न रह जाए।

2 - सृजन शीलता का विकास/ Development of creativity - 

इससे इनका  आशय शरीर, आत्मा, मन तीनों की सृजनशीलता से है। विद्यार्थियों को स्वतंत्र निर्णयन के अवसर प्रदान किये जाएँ इनके ऊपर अपने विचार थोपने का प्रयास न किया जाए। यह भयमुक्त वातावरण सृजनशीलता की वास्तविक पृष्ठ भूमि तैयार करेगा।

3 - वर्तमान महत्त्वपूर्ण/ Importance of Present time -  

ये कहते हैं कि काल की सत्ता नहीं है और शुद्ध चेतना मात्र का अस्तित्व है। हमारे जीवन का वर्तमान क्षण ही प्रिय अप्रिय भूत या भविष्य से सम्बन्ध रखने वाला हो सकता है इसीलिये ये जीवन में वर्तमान को महत्त्वपूर्ण मानते हैं। अतः शिक्षा वर्तमान में जीना सिखाये।

4 - विज्ञान का यथोचित समावेशन /Reasonable inclusion of science- 

ये विज्ञान व तकनीकी के विरोधी नहीं थे इनका मानना था की विज्ञान को मानव के विकास का सहयोगी होना चाहिए। ये विज्ञान के सम्यक प्रयोग द्वारा मानव मात्र का कल्याण करना चाहते थे।विज्ञान व तकनीकी को कोई ऐसा कार्य सम्पादित नहीं करना चाहिए जो मानवता विरोधी हो।मानव मात्र के कल्याणार्थ अध्यात्म और विज्ञान का यथायोग्य सम्मिलन भी होना चाहिए।

5 - संवेदनशीलता में वृद्धि /Increased sensitivity-

इनका मानना था कि बालकों को प्रतिस्पर्धा और भय मुक्त वातावरण मिले अनुशासन के साथ संवेदनशीलता का गन अपरिहार्य है। बच्चों में प्रेम का ऐसा प्रस्फुटन हो जिससे वे प्रकृति व मानव मातृ से प्रेम करना सीख सकें। वे इतने संवेदनशील बनें की क्रोध, घृणा, हिंसा, द्वेष को भाव पूर्ण तिरोहित हो जाए।

6 -व्यावसायिक योग्यता का विकास/ Development of professional competence- 

यह नितान्त पलायनवादिता की जगह व्यावहारिकता से बालक को जोड़ना चाहते थे इसी लिए बालक को व्यावसायिक निपुणता सिखाना चाहते थे क्योंकि जीवन यापन हेतु कोइ न कोइ व्यवसाय प्रत्येक को करना ही होता है।शिक्षा को इंगित करते हुए मानव को एक विशेष सन्देश देते हुए इन्होने कहा –

“Education must help in facing the world in a totally different, intelligent way, knowing you have to earn a livelihood, knowing all the responsibilities the miseries of it all.” Begning of Learning, p 171 

“यह जानते हुए की तुमने जीविकोपार्जन करना है, सम्पूर्ण जिम्मेदारियों को निभाना है उस सबका दुःख उठाना है। शिक्षा को तुम्हें एक पूर्णतया मित्र, बुद्धिमत्ता पूर्ण तरीके से संसार का सामना करने में सहायता करनी चाहिए। ”

7 - नवीन मूल्यों की वाहक संस्कृति का निर्माण/ Creating a culture of new values- 

इनका स्पष्ट रूप से मानना था कि विविध संस्कृतियों का प्रभाव हमारे दृष्टिकोण को संकीर्ण कर देता है जबकि आवश्यकता है पूर्व धारणाओं व पूर्वाग्रहों से मुक्त होने की। शिक्षा का उद्देश्य ऐसी अन्तः चेतना व आत्मिक उत्थान की पृष्ठ भूमि बनाना है जो दृढ़तापूर्वक हमें पूर्वाग्रहों के खिलाफ खड़ा कर सके। तभी नवीन मूल्यों व नव संस्कृति का उद्भवन सम्भव हो सकेगा।

पाठ्यक्रम Syllabus

जे ० कृष्णमूर्ति जी का मानना था कि पाठ्यक्रम ऐसा हो जो सम्पूर्ण मानव बनाने में सहयोग प्रदान कर सके। इन्होने आर्थिक पक्ष की सबलता हेतु व्यावसायिक शिक्षा, भौतिक विज्ञान, मानवोपयोगी विज्ञान तकनीकी के प्रयोग पर बल दिया। तथा भावात्मक पक्ष के प्रबलन हेतु सृजनात्मकता, सौन्दर्य बोध, कविता कला, सङ्गीत को पाठ्यक्रम में स्थान देने की बात कही है।

शिक्षण विधियाँ Teaching methods

इन्होंने अधिगम की प्रभावशीलता की वृद्धि हेतु निम्न विधियों का समर्थन किया।

1 – निरीक्षण विधि

2 – अनुभव आधरित विधि

3 – स्वाध्याय

4 – परीक्षण विधि

5 – श्रवण

6 – शान्ति व मनन

7 – ध्यान

 इन्होने ध्यान की महत्ता की गहन अनुभूति की। जिससे उसके गूढ़ अर्थ निकलते हैं ये मानते हैं कि ध्यान इच्छा शक्ति, निष्प्रयोजन, और चेष्टा विहीन होता है। जिससे एकाग्रता उद्भूत होकर आत्म ज्ञान के प्रति सचेष्ट रखती है।

अध्यापक/Teacher

इन्होने बहुत स्पष्ट रूप से यह स्वीकार किया की गुरु एक एकीकृत मानव होना चाहिए वह धैर्य की प्रतिमूर्ति हो और बच्चों के साथ उसका व्यवहार प्रेम पूर्ण हो। अपनी इच्छा थोपने की जगह वह विद्यार्थियों की सीखने में मदद करने वाला हो। इस प्रकार अच्छा अध्यापक वह होगा जो प्रेम के आधार पर बच्चों में लोकप्रिय होगा।  

विद्यार्थी/Student

ये विद्यार्थियों को ऐसी चेतना से युक्त करना चाहते हैं  जो उनमें वह शक्ति पैदा कर सके जिससे वे स्वयम् मूल्य सिद्धान्त व नियमों का चयन कर सकें। वे यह बिलकुल नहीं चाहते की उनपर किसी तरह के सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक,धार्मिक पूर्वाग्रह थोपे जाएँ। इन्होने विद्यार्थियों से स्पष्ट रूप से कहा –

“Education implies to live a life of  tremendous order in which obedience is under stood, in which it is seen where conformity in necessary and where it is totally unnecessary, as to see when you are imitating.” Ibid p.187 

“वास्तविक शिक्षा एक जबरदस्त व्यवस्था का जीवन जीना है जिसमें आज्ञापालन को समझ लिया जाता है, जिसमें यह जान लिया जाता है कि कहाँ अनुरूपता आवश्यक है और कहाँ वह पूर्णतया अनावश्यक है, यह देख लिया जाता है कि कब आप अनुकरण कर रहे हैं।”

अनुशासन/Discipline

ये विद्यार्थियों को आतंरिक व वाह्य दोनों प्रकार की स्वतन्त्रता देना चाहते हैं। और आत्म अनुशासन के प्रचलित सिद्धान्तों को भी नहीं मानते। लेकिन साथ हे यह भी कहते हैं की स्वतन्त्रता का अर्थ स्वछंदता नहीं है दूसरों का ध्यान रखा जाए उनके प्रति विवेकशील, नम्र व यथोचित व्यवहार किया जाए।

विद्यालय /School

यह प्रभावी अधिगम, अध्यापन, व्यवस्थापन हेतु विद्यालय की भूमिका को स्वीकार करते थे। इन्होने विद्यालय सुसंचालन हेतु प्रशासन में अध्यापक व विद्यार्थियों की भागीदारी की बात कही। ये चाहते थे कि विद्यालय में विद्यार्थियों की संख्या को सीमित रखा जाए। विद्यालय की समस्याओं के निराकरण हेतु शिक्षक परिषद व छात्र परिषद का निर्माण किया जाए। छात्र परिषद में भी शिक्षकों का प्रतिनिधित्व हो ,विद्यालय की साफसफाई ,अनुशासन, भोजन आदि की जिम्मेदारी विद्यार्थियों को दी जाए। ऐसे पर्यावरण का निर्माण किया जाए जिससे विद्यार्थी अपनी शक्तियों को पहचान सकें और स्वयम् समस्या निराकरण में सक्षम बन सकें।

                               अन्य आवश्यक पक्ष/ Other necessary dimensions

1  – नैतिक व धार्मिक शिक्षा

2  – जन शिक्षा

3  – स्त्री शिक्षा

4  – व्यावसायिक शिक्षा

                   शैक्षिक चिन्तन का मूल्याङ्कन/Assessment of academic thinking

जे ० कृष्णमूर्ति महोदय शिक्षा को साधारणतया जिन अर्थों में स्वीकार किया जाता है उसके अनुसार ये पुनः विचार की विषय वस्तु है इन्होने कहा –

“Education generally used to mean learning out of books, storing up information and using it either selfishly or a particular cause or a particular sect, and marketing oneself important in that sect of organisation.”

“साधारणतया शिक्षा का अर्थ पुस्तकों को पढ़ना, जानकारी का संग्रह करना और उसे या तो स्वार्थ के लिए या किसी विशिष्ट कारण के लिए, किसी विशेष सम्प्रदाय के लिए स्वयं को उस सम्प्रदाय में अथवा संगठन में महत्त्वपूर्ण बनाने के लिए प्रयोग किया जाता है। ”

ये अन्तः चेतना के विकास की बात करते हैं जबकि सर्वांगीण विकास में प्रगति के अधिक बीज संग्रहीत हैं।

उद्देश्यों के क्रम जो पूर्ण मानव के विकास की बात इनके द्वारा रखी गयी उसके निर्माण हेतु सुझाये गए साधन और बताया गया पाठ्यक्रम अपर्याप्त है। यहां तक स्पष्ट परिलक्षित होता है कि अन्तः चेतना विकास की यात्रा इस पाठ्य क्रम से होना संभव नहीं है। शिक्षण विधियों में मनोवैज्ञानिकता अच्छी विचारधारा है पर कोई नई विधि सुझाई नहीं गयी है। गुरु शिष्य सम्बन्धों को ये आवश्यक नहीं मानते और कहते हैं –

“Disciple means one who learns but the generally accepted meaning is that a disciple is one who follows someone, some guru, some silly person. But both the follower and the one who follows are not learning,”

“शिष्य का अर्थ है जो सीखता है परन्तु शिष्य का साधारण स्वीकृत अर्थ वह है जो किसी का, किसी गुरु का, किसी बुद्धिहीन व्यक्ति का अनुसरण करता है,ऐसी स्थिति में गुरु और शिष्य दोनों नहीं सीख रहे हैं।”

यदि निष्पक्षता के चश्मे से देखा जाए तो इसमें सत्य का अंश परिलक्षित होता है। शिक्षण को प्रभावी बनाने हेतु जो कम संख्या विद्यालय से संयुक्त करने की बात इन्होने की वह सैद्धांतिक दृष्टिकोण से अच्छी लगती है पर भारत जैसे अधिक जनसंख्या वाले देश में व्यावहारिक नहीं है।

कुल मिलाकर इनके विचार नवपरिवर्तन की इच्छा से युक्त लगते हैं पर स्पष्ट रूप रेखा के अभाव में मजबूत सम्बल नहीं मिल सका है। ध्यान, आत्म ज्ञान ,आत्म शोध हेतु स्तर का अभाव दिखता है। परन्तु इनके द्वारा स्थापित विद्यालय प्रेम, सौंदर्य बोध, सहयोग की अपनी विचार श्रृंखला  के कारण ये हमेशा याद किये जाएंगे।    

जीवन परिचय (Life introduction) –

रूसो का जीवन बहुत से विरोधाभासों का एक समुच्चय है,वह जेनेवा के एक साधारण कसवे में पैदा हुआ जिसकी माँ बाल्यावस्था में चल बसी और पिता ने उपन्यासों, कल्पना, संवेदना द्वारा उसे अकाल प्रौढ़ता प्रदान कर दी, वह दो वर्ष जेनेवा से बाहर रहा जिसमें उसे प्रकृति के प्रति अनुराग जाग्रत हुआ। उसका निजी जीवन निम्न कोटि का रहा काहिली और बुरी सङ्गति में उसने कई वर्ष व्यतीत किये बाद में जीवन की कृत्रिमताओं ने उसे व्यथित कर दिया लेकिन इन सारी स्थितियों में वह अध्ययन करता रहा वह उसकी निम्न कोटि की नौकरी के कारण जैसा भी रहा। कृत्रिमता के प्रति घृणा का स्तर बढ़ा और प्रतिक्रिया स्वरुप व्यर्थ सामाजिक आदर्श, कृत्रिमता के आवरण में लिपटी चरित्र हीनता को जब उसने जनमानस के समक्ष रखा तो सुषुप्त जनमानस में क्रांतिकारी ज्वार आ गया और वह अकस्मात् प्रसिद्द हो गया। अन्ततः वह एक अच्छे अध्यापक, नाटककार, संगीतज्ञ व लेखक के रूप में प्रसिद्ध हुआ। उसने अनेक महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ सृजित किये।

1 – प्रोजेक्शन फॉर द एजुकेशन ऑफ़ एम० डीसेंट मैरी

2 – डिस्कोर्स  ऑन द साइंसेज एन्ड आर्ट्स (1750)

3 – ओरिजिन ऑफ़ इनइक्विलिटी एमंग मैन (1755)

4 – डिस्कोर्सऑन पोलिटिकल इकोनॉमी (1755)

5 – द न्यू हेलाइस (1761)

6 – द सोशल कॉन्ट्रेक्ट (1762)

7 – एमील (1762)

8 –  सोशल इनइक्विलिटी(1754)

9 –  कॉनफैशन ऑफ़ द विकार ऑफ़ सेवाय  

रूसो के अनुसार शिक्षा (Education according to Rousseau)-

1 – शिक्षा एक स्वाभाविक प्रक्रिया

2 – शिक्षा के दो रूप

      (a) – सार्वभौमिक शिक्षा -राज्य द्वारा जैसा कि प्लैटो की रिपब्लिक में

      (b) – घरेलू शिक्षा – घर द्वारा जैसा कि एमील में वर्णित 

3 – आन्तरिक शक्ति का विकास सच्ची शिक्षा

Rousseau –

“True education is something that happens from within the individual. It is an unfolding of his own latent powers.”

 “सच्ची शिक्षा वह है जो व्यक्ति के भीतर से होती है। यह उसकी अपनी गुप्त शक्तियों का प्रकटीकरण है।”

4 – शिक्षा सभी के लिए आवश्यक

5 – शिक्षा का परम लक्ष्य – सुव्यवस्थित स्वतन्त्रता

रूसो महोदय के अनुसार –

“वही व्यक्ति स्वतन्त्र है जो उसी बात की कामना करता है जो करना चाहता है और वही करता है जो चाहता है।” 

6 – शिक्षा आयु के अनुसार →शैशवावस्था →बाल्यावस्था →किशोरावस्था →युवावस्था

7 – शिक्षा का उद्देश्य मानव को मानव बनाना →रूसो स्वयं कहते हैं कि →

“मैं यह बात स्वीकार करता हूँ कि मेरे पढ़ाने के बाद वह सबसे पहले मनुष्य बनेगा,न्यायाधीश,सैनिक,पादरी बाद में। ”

8 – शिक्षा प्राकृतिक शक्तियों का विस्तार → उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा –

“यह प्राकृतिक शक्तियों का एक विस्तार है न कि सूचनाओं का एक संग्रह। यह स्वयं जीवन है न कि    बाल्यजीवन की रुचियों एवं विषमताओं से दूर भावी जीवन की एक तैयारी। ” ((भाषा और भूगोल थोपना गलत)

शिक्षा के उद्देश्य (Aims of education) –

1 – इन्द्रिय प्रशिक्षण (Sense training)

2 – शारीरिक विकास (Physical development)

3 – बुध्दि का विकास (Development of intelligence)

4 – भावात्मक विकास Emotional development)

5 – जीवन कला (Life art)

6 – अधिकार रक्षा (Protection of rights)

7 -व्यक्तित्व विकास (Personality development)

पाठ्यक्रम (Syllabus) →

रूसो महोदय ने पाठ्यक्रम को तीन भागों में बाँटा –

A – प्रकृति सम्बन्धी विषय – प्राकृतिक विज्ञान,भूगोल आदि 

B – मनुष्य सम्बन्धी विषय – भाषा,मनोविज्ञान,समाजिकशास्त्र, राजनीति शास्त्र,अर्थशास्त्र,आदि।

C – वस्तु सम्बन्धी विषय – भौतिक शास्त्र और पदार्थ विज्ञान।

जीवन की अवस्थाओं के आधार पर पाठ्यक्रम वितरण →

1 – शैशवावस्था → खेलना, घूमना, ऋतुओं को सहन करना,शारीरिक विकास।  

2 – बाल्यावस्था → खेलकूद, नापना, गिनना, तौलना, संगीत, नृत्य, गणित, रेखागणित, भूगोल, प्रकृति अध्ययन,

                        (पुस्तकीय ज्ञान का अभाव, *निषेधात्मक शिक्षा का प्रतिपादन)

3 – किशोरावस्था → इतिहास,भूगोल,कला,संगीत,दस्तकारी,प्राकृतिक विज्ञान,निश्चयात्मक शिक्षा, सदाचार. 

4 – युवावस्था → धर्म, नीति, इतिहास, कला, संगीत, यौन शिक्षा, प्राकृतिक विज्ञान, अर्थ शास्त्र, राजनीति शास्त्र,सामाजिक शास्त्र आदि 

       नारी शिक्षा हेतु गृह विज्ञान,संगीत,नृत्य,सिलाई,बुनाई,धर्म,नीति आदि ।

 *निषेधात्मक शिक्षा – रूसो महोदय के अनुसार -→

“शिक्षा निषेधात्मक होनी चाहिए। निषेधात्मक शिक्षा का अर्थ आलस्य में समय बिताना नहीं है बल्कि जो ज्ञान देने के पूर्व बालक के शारीरिक व मानसिक विकास के द्वारा उसे विचारशील बनाती है वही निषेधात्मक शिक्षा है। इस शिक्षा के द्वारा बालक अपना अच्छा बुरा पहचानने में समर्थ हो जाता है।”

रूसो तत्कालीन व्यवस्था से इतना दुःखी था कि उसे कहना पड़ा  -→

“Take the reverse of the accepted practice and you will almost always do right.”

“शिक्षा के जितने प्रचलित सिद्धान्त हैं उसके विपरीत कार्य करो तभी तुम सही काम कर सकोगे।”

शिक्षण विधियाँ (Teaching methods) –

व्यवसाय की शिक्षा तथा हाथों का प्रयोग उसे प्रिय है पुस्तकों में संलग्नता की जगह हाथों का काम उचित है इस हेतु ‘योजना पद्यति’ का एक रूप उसने दिया।  करके सीखना, योजना पद्यति का वर्णन उसने व्यवहार वाद से पहले ही कर दिया। केवल भाषण व आदेशात्मक शिक्षा का वह विरोधी था। भ्रमण द्वारा शिक्षा, प्रकृति निरीक्षण व स्व अनुभव द्वारा शिक्षण पर वह बल देता था। उसने स्वयं शोध व उपदेशात्मक शिक्षण विधि को स्वीकार किया।  

गुरु शिष्य सम्बन्ध (Teacher-disciple relationship) –

वह बालकेन्द्रित शिक्षा पर अधिक बल देता है, अध्यापक शिक्षा हेतु वातावरण सृजित करे उसकी महती भूमिका परदे के पीछे है। कृत्रिमता से हटाकर प्रकृति सानिध्य में लाने का कार्य अध्यापक का है उसने ऐन्द्रिक विकास हेतु शिक्षक का आवाहन किया और कहा –

“All wickedness comes from weakness, a child is bad because hi is weak, make him strong and hi will be good.”

“सारे दोष कमजोरी से आते हैं बालक कमजोर है इसलिए बुरा है उसे बलिष्ठ बनाओ और वह अच्छा हो जाएगा।”

अनुशासन (Discipline) –

ये बच्चे को समाज से दूर प्राकृतिक वातावरण में रखना चाहते थे इनका मानना था –

“Everything is good as it comes from the hands of the author of nature, men maddle with it and it degenerates.” 

“सब कुछ अच्छा है क्योंकि यह प्रकृति के लेखक के हाथों से आता है, पुरुष इसके साथ खिलवाड़ करते हैं और यह पतित हो जाता है।”

इसीलिये इन्होने स्वतन्त्रता का सिद्धान्त व प्राकृतिक परिणामों को स्वीकारने की बात कही।

विद्यालय (School)-

ये चाहते थे की प्राकृतिक वातावरण में विद्यार्थी स्वतन्त्रता पूर्वक अध्ययन करें और अध्यापक उनके सहयोगी के रूप में कार्य करें न कि अनुदेशक के रूप में। बच्चे को प्रेम पूर्वक सिखाएं व अधिकतम स्वतन्त्रता प्रदान करें।

वर्तमान परिप्रेक्ष्य में उनके कई विचार अर्थहीन हो चुके हैं लेकिन उनका ‘प्रकृति की ओर लौटो‘ का नारा आज भी प्रासंगिक है और बाल केन्द्रित शैक्षिक अवधारणाएं आज भी रूसो के विचारों की प्रदक्षिणा करती दीखती हैं। उन्हें लोकतन्त्र के प्रणेता के रूप में हमेशा याद किया जाएगा।

भारतीय षड दर्शन में सांख्य सर्वाधिक प्राचीन है सांख्य सिद्धान्त के संकेत छान्दोग्य, प्रश्न, कठ और विशेषतया श्वेताश्वर उपनिषद से प्राप्त होते हैं याकोबी के अनुसार इसका प्रगटन उपनिषदों के रचनाकाल के बीच हुआ। प्राचीन काल से ‘नहि  सांख्य सम ज्ञानम्’ कहकर इसकी प्रशंसा की जाती रही है इसी आधार पर मैक्समूलर जैसे पाश्चात्य विद्वान ने  इसे अद्वैत वेदान्त के बाद हिन्दुओं का प्रिय और प्रमुख दर्शन कहा है। आचार्य शंकर ने इसे वेदान्त का प्रमुख मल्ल कहा है। सांख्य दर्शन को ‘षष्टि तन्त्र ‘ के नाम से भी जाना जाता है आचार्य कपिल सांख्य के प्रतिस्थापक आचार्य माने जाते हैं।

इस दर्शन ने सर्वप्रथम तत्वों की गिनती की जिसका ज्ञान हमें मोक्ष की ओर ले जाता है गिनती को संख्या कहते हैं संख्या की प्रधानता के कारण इस दर्शन का नाम सांख्य पड़ा।

दूसरी व्याख्या के अनुसार सांख्य का अर्थ विवेक ज्ञान है प्रकृति तथा पुरुष के विषय में अज्ञान होने से यह संसार है और जब हम इन दोनों के ‘विवेक’ को जान लेते हैं कि पुरुष प्रकृति से भिन्न तथा स्वतन्त्र है तब हमें मोक्ष की प्राप्ति होती है।  इसी विवेक ज्ञान की प्रधानता होने के कारण इस दर्शन का नाम सांख्य पड़ा।

आचार्य कपिल की दो रचनाएँ उपलब्ध हैं एक तत्व समास और दूसरी सांख्य सूत्र। तत्व समास सांख्य दर्शन की प्राचीनतम रचना है इसमें केवल 22 सूत्र हैं सांख्य सूत्र में केवल 537 सूत्र हैं इसकी व्याख्या में निम्न सांख्य ग्रन्थ उपलब्ध हैं।

1 – सांख्य कारिका (ईश्वर कृष्ण)

2 – जय मङ्गला

3 – युक्ति दीपिका

4 – हिरण्य सप्तति (परमार्थ भिक्षु)

5 – सांख्य तत्व कौमुदी (वाचस्पति मिश्र)

6 – चन्द्रिका (नारायण तीर्थ)

7 – सरल सांख्य योग (हरि हराण्यक 

8 – सांख्य प्रवचन (विज्ञान भिक्षु)

9 – सांख्य तत्व विवेचन (सोमा नन्द)

10 – सांख्य तत्व यथार्थ दीपन (भाव गणेश)

सांख्य दर्शन के अनुसार शिक्षा :-

सांख्य दर्शन में प्रकृति तथा पुरुष दोनों को मूल तत्व माना गया है और इन दोनों में मूल भूत अन्तर किया गया है इस प्रकार शिक्षा की प्रक्रिया ऐसी होनी चाहिए जो प्रकृति और पुरुष  भेद का ज्ञान प्रदान कर सके। यह शिक्षा प्रक्रिया को बालकेन्द्रित बताते हुए प्रतिपादित करती है कि मानव जीवन का अंतिम उद्देश्य मुक्ति है। जो विवेक ज्ञान एवम् योग साधना द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। हम सृष्टि प्रक्रिया को इस प्रकार समझ सकते हैं –

                                     त्रिगुणात्मक 

पुरुष —-प्रकाश ———          ↓

                                      महत (बुद्धि)

                                                ↓

                                      अहंकार

                                                  ↓

सांख्य दर्शन के मूल सिद्धान्त :-

1 – प्रकृति व पुरुष के योग से सृष्टि निर्मित

2 – प्रकृति व पुरुष दोनों मूल तत्व – पूरक

3 – पुरुष की स्वतन्त्र सत्ता – वह अनेक – अनेकात्मवादी दर्शन

4 – मनुष्य (प्रकृति व पुरुष का योग) – सप्रयोजन

5 – मनुष्य का विकास उसके जड़ व चेतन तत्वों पर निर्भर -तीन दशाएं -1 -शारीरिक, 2 – मानसिक, 3 – आध्यात्मिक  

6 – मानव जीवन का अन्तिम उद्देश्य मुक्ति (दुःख त्रय से मुक्ति) – शरीर का नाश 

7 – मुक्ति के लिए विवेक ज्ञान आवश्यक

8 – विवेक ज्ञान के लिए अष्टांग मार्ग (योग साधन आवश्यक)

9 – योग मार्ग की प्रमाणिकता हेतु नैतिक आचरण आवश्यक (यम, नियम अनुपालन)

सांख्य दर्शन के अनुसार शिक्षा के उद्देश्य :-

1 – शारीरिक विकास

2 – मानसिक विकास

3 – भावनात्मक विकास

4 – बौद्धिक विकास

5 – नैतिक विकास

6 – मोक्ष प्राप्ति

7 – सद् तथा असद् को समझना (उचित आचरण विकास)

8 – सर्वाङ्गीण विकास

शिक्षा का पाठ्यक्रम :-

इन्होने अपने पाठ्यक्रम को भौतिक व आध्यात्मिक आधार प्रदान किया।

भौतिक विकास के अन्तर्गत ये कर्मेन्द्रिय का विकास लक्ष्य मानते हैं और इसके लिए विविध पाठ्य सहगामी क्रियाओं व खेल कूद को प्रश्रय देना चाहते हैं।

आध्यात्मिक विकास हेतु ये ज्ञानेन्द्रियों का विकास करना चाहते हैं और इस हेतु योग,दर्शन,मनोविज्ञान को प्रश्रय देना चाहते हैं।

शिक्षण विधि :-

सांख्य दर्शन मुख्यतः तीन विधियों प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द को प्रयोग करने पर जोर देता है।

प्रत्यक्ष विधि – इसमें ज्ञानेन्द्रियों तथा कर्मेन्द्रियों को क्रिया शील बनाया जाता है जिससे अनुभव व प्रत्यक्षीकरण का अवसर मिलता है।

अनुमान विधि – इसमें इन्द्रियों से परे चेतना को जिसमें अनुभूति हेतु अवसर प्रदान किया जाता है इसमें भाव पक्ष प्रधान होता है।

शब्द विधि – इसके अन्तर्गत  दृष्टान्तों,उदाहरणों का उपयोग किया जाता है जिसमें ज्ञान की प्रमाणिकता सिद्ध होती है।

इनके अतिरिक्त यह कुछ अन्य विधियों के प्रयोग को भी उचित समझते हैं यथा – सूत्र विधि, कहानी विधि, व्याख्यान विधि,तर्क विधि, क्रिया एवम् अभ्यास विधि।  

शिक्षक शिष्य सम्बन्ध –

सांख्य गहन मीमाँसा का दर्शन है अतः शिक्षक का विषय पर स्वामित्व परमावश्यक है। अध्यापक में यह योग्यता होनी चाहिए कि वह प्रकृति, पुरुष, जगत सम्बन्धी ज्ञान रखने के साथ विविध सूक्ष्म अन्तरों को व्यवस्थित तरीके से अधिगम कराने में समर्थ हो।

शिष्य –

इस दर्शन के अनुसार विद्यार्थी का व्यवहार नैतिकता पर अवलम्बित हो वह ज्ञान लब्धि हेतु जिज्ञासु हो व अपने गुरुओं के प्रति आदरभाव रखने वाला हो।  सांख्य दर्शन अनुशासन को सर्व प्रथम वरीयता देता हैं वस्तुतः सांख्य और योग दर्शन एक दूसरे के पूरक हैं और इसीलिये ये यम (अहिंसा,सत्य,अस्तेय,अपरिग्रह,ब्रह्मचर्य) व नियम (शौच, सन्तोष, तप,स्वाध्याय,ईश्वर प्राणिधान) का अनुपालन सुनिश्चित करना चाहते हैं।

विद्यालय –

योग और सांख्य समकालीन दर्शन हैंइस समय गुरुकुल प्रणाली प्रचलित थी तथा शिक्षा गुरु आश्रम में प्रदान की जाती थी।  

सांख्य दर्शन का प्रभाव शिक्षा के विभिन्न अंगों पर आज भी परिलक्षित होता है और इसे किसी प्रकार कमतर नहीं आँका जा सकता।

अस्तित्व वाद एक ऐसा चिन्तन है जिसे दायरे में कैद करना बहुत मुश्किल है विश्लेषक कई बार इस भ्रम का शिकार हो जाते हैं कि क्या इसे दार्शनिक चिन्तन के परिक्षेत्र में स्वीकारा जाए। वस्तुतः यह एक सङ्कट का दर्शन है मानव आज स्वयं से भी अजनबी होता जा रहा है। यह विविध चिन्तनों के विरोध स्वरुप उत्पन्न हुआ है। और मानव मात्र के अस्तित्व से जुड़ा है, इसीलिए इस वाद के चिन्तन की धुरी मानव व उसका अस्तित्व ही है। अस्तित्ववाद सङ्कट (Crises) का वह दर्शन है जो बीसवीं शताब्दी की देन है और व्यक्ति के मौलिक व्यक्तिगत अस्तित्व पर बल देता है।

सोरेन किर्कगार्द, मार्टिन हीडेगर,जीन पॉल सात्रे वे प्रसिद्ध नाम हैं जो अस्तित्ववाद के पोषकों में सबसे महत्त्वपूर्ण हैं।

सोरेन किर्कगार्द(Soren Kierkegaard) चाहते थे कि व्यक्ति को चयन की पूर्ण स्वतन्त्रता मिले और जो वह बनाना चाहता है उसके लिए वह स्वतंत्र हो।

मार्टिन हीडेगर(Martin Heidegger) मानते थे कि मनुष्य का अस्तित्व नश्वर है सीमित है मृत्यु सभी सम्भावनाओं का अन्त कर देती है और सभी मनुष्यों की मृत्यु निश्चित है।

जीन पॉल सात्रे Jean Paul Satre (1905 -82) ने अपने दर्शन को अस्तित्ववादी स्वीकारा है वह इस दर्शन को किसी का पिछलग्गू नहीं मानता। वे स्वीकार करते हैं कि मनुष्य का अस्तित्व किसी पूर्वसत्ता और सिद्धान्त पर निर्भर नहीं करता बल्कि वे कहते हैं  ‘मैं हूँ इस लिए मेरा अस्तित्व है।’ 

DEFINITIONS OF EXISTENTIALISM

अस्तित्व वाद की परिभाषाएं –

अस्तित्ववाद वह दर्शन है जिसमें मानव की स्वतन्त्रता के सच्चे दर्शन होते हैं इसे हम एक अभिमत के रूप में स्वीकार कर सकते हैं इसे मानव जीवनके प्रति एक दृष्टिकोण कहना भी तर्क संगत होगा आर०एन० बेक महोदय  कहते हैं –

“The term (Existentialism) refers to a type of thinking that Emphasizes human existence and the qualities peculiar to it rather than to nature or Physical world.”

“अस्तित्ववाद एक प्रकार के चिन्तन की और संकेत करता है जो प्रकृति अथवा भौतिक संसार की अपेक्षा मनुष्य के अस्तित्व और उसके गुणों पर बल देता है।”

एक अन्य प्रसिद्ध विचारक एच० एच० टाइटस महोदय कहते हैं –

“Existentialism is an attitude and outlook that Emphasizes human existence that is distinctive qualities of individual persons rather than man in the abstractor nature and the world in general.”

“अस्तित्ववाद सामान्य रूप में विश्व और प्रकृति अथवा सामान्य मानव की अपेक्षा ‘व्यक्ति‘ के रूप में मनुष्य के विशिष्ट गुणों पर जोर देता है।”

अस्तित्ववाद के सम्बन्ध में प्रो ० रमन बिहारी लाल का कहना है –

“अस्तित्ववाद एक ऐसा बन्धनमुक्त चिन्तन है जो नियतिवाद एवं पूर्व निश्चित दार्शनिक, सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक और वैज्ञानिक सिद्धान्तों एवं नियमों में विश्वास नहीं करता और यह प्रतिपादन करता है कि मनुष्य का स्वयं में अस्तित्व है और जो वह बनाना चाहता है उसका चयन करने के लिए स्वतंत्र है। इसके अनुसार मनुष्य वह है जो वह बन सका है अथवा बन सकता है और उसका यह बनना उसके स्वयं के प्रयासों पर निर्भर करता है। ”

अस्तित्व वाद की विभिन्न मीमांसाएँ  –

किसी दर्शन किसी को समझना उसकी मीमांसाओं को जानने से सरल हो जाता है आइये सबसे पहले जानते हैं –

अस्तित्ववाद की तत्व मीमांसा (Metaphysics of Existentialism) –

सात्रे चेतना और पदार्थ दोनों की सत्ता के स्वतन्त्र अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और कहते हैं कि वास्तु का अपना स्वतंत्र अस्तित्व है ,मानव की चेतना में आने से पहले भी वस्तु अस्तित्व में थी,  है और रहेगी। ये मानव के अस्तित्व को व्यक्तिगत मानते थे और विश्वास करते थे कि यह उसके साथ ही समाप्त हो जाने वाला है इनके अनुसार मनुष्य जन्म के साथ अस्तित्व में आता है और मृत्यु के साथ अस्तित्व विहीन हो जाता है। हीदेगर के अनुसार हताशा,चिन्ता तथा इसके द्वारा होने वाला दुःख स्वयं प्रमाणित है इनका अनुभव प्रत्येक मानव करता है।

अस्तित्ववाद की ज्ञान व तर्क मीमांसा (Epistemology of Existentialism) – 

इन विचारकों का मानना था कि मनुष्य जीवन पर्यन्त जो अनुभव विभिन्न माध्यमों से करता है और इस माध्यम से अपनी चेतना और भावनाओं को जिस प्रकार युक्त करता है वही ज्ञान है इस ज्ञान को वह स्वतंत्र तरीकों से विभिन्न विधियों द्वारा प्राप्त करता है। लेकिन यह सत्य तभी स्वीकारा जाएगा जब सत्यापित हो जाएगा। ये अनुभव जनित ज्ञान के ठीक विपरीत विचार को लेकर तर्क द्वारा ज्ञान की सत्यता को प्रमाणित करना आवश्यक मानते हैं।

अस्तित्ववाद की मूल्य व आचार मीमांसा (Values ​​and Ethics of Existentialism)-

ये मानव हेतु किसी पूर्व स्वीकृत मूल्य या आचार संहिता को स्वीकार नहीं करते,इनका तो मूल मन्त्र ही यह है की वह अपने अनुसार चयन के लिए स्वतन्त्र है ये स्वतन्त्रता और उत्तरदायित्व को ही मानव जीवन के आधार भूत मूल्य मानते हैं। सात्रे कहता है कि संसार बहुत कठोर है और इस कठोरता व दुरूहता का सामना कोई तभी कर सकता है यदि वह साहसी हो। अधिकाँश अस्तित्ववादी विचारक मृत्यु को सबसे बड़ा सत्य मानते हैं और स्वीकारते हैं कि मृत्यु का ज्ञान ही मनुष्य को सही मार्ग पर लाता है।

अस्तित्व वाद के मूल तत्व और सिद्धान्त

Fundamental Elements and Principles of Existentialism-

01 – केन्द्र बिन्दु मानव मात्र 

02 – केवल भौतिक जगत सत्य

03 – नियामक सत्ता के बिना ब्रह्माण्ड का अस्तित्व

04 – निराशा व दुःख विशद तत्व

05 – जीवन अन्तिम उद्देश्य विहीन

06 – मानव की स्वतन्त्र सत्ता

07 – चयन की स्वतन्त्रता

08 – विकास की निर्भरता स्वयं पर

अस्तित्ववाद और शिक्षा

Existentialism and Education

अस्तित्ववाद और शिक्षा

Existentialism and Education

शिक्षा एक सामाजिक प्रक्रिया है और इनका समूचा ध्यान वैयक्तिकता पर है यह दर्शन एक स्वतन्त्र दृष्टिकोण तो रखता है लेकिन कहीं कहीं अन्य दर्शनों को छूटा सा दीखता है वैयक्तिकता के क्षेत्र में यह आदर्शवादियों की तरह वैयक्तिकता के महत्त्व को स्वीकारता है आत्मविकास और आत्म अनुभव के विचार भी आदर्शवादियों से साम्य रखते हैं लेकिन फिर भी यह कई विचारों में इतना अलग है कि पलायन वाद की कोइ गुंजाइश नहीं छोड़ता ये कहते हैं –

“शिक्षा मनुष्य को उसके अस्तित्व और उत्तरदायित्व का बोध कराने की प्रक्रिया होनी चाहिए।”

मानव को अस्तित्वहीनता के दौर से हटाकर उसकी पुनः प्रतिष्ठा के क्रम में शिक्षा को उपयोगी साधन स्वीकार किया है। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण से शिक्षा के उद्देश्यों व अंगों पर जो प्रभाव परिलक्षित हुए हैं उन्हें इस प्रकार व्यवस्थित किया जा सकता है।

शिक्षा के उद्देश्य  (Aims of Education ) –

1 – उत्तरदायित्व की क्षमता का विकास (To Development of Responsibility)

2 – अपने भाग्य का निर्माता स्वयं (The maker of own destiny)

3 – सृजनात्मकता का विकास (Development of creativity)

4 – शक्तिशाली व साहसी बनाना (Make strong and courageous)

5 – श्रेष्ठ मानव प्रजाति का विकास (Evolution of the best human species)

पाठ्य क्रम (Curriculum) –

इनके अनुसार व्यक्तियों की व्यक्तिगत स्वतन्त्रता के कारण विविध विषयों को स्थान मिलना चाहिए। सौन्दर्यात्मकता और भावनाओं का महत्त्व अस्तित्ववादी महसूस करते हैं यही तो उन्हें अन्य प्राणियों से अलग करते हैं इस लिए कला,साहित्य,संगीत विषयों को स्थान मिलना चाहिए। किर्क गार्द मानव को नैतिक प्राणी मानते हैं इसलिए नीति शास्त्र की उपादेयता है। अस्तित्व रक्षार्थ व्यावसायिक विषयों को पाठ्य क्रम में स्थान आवश्यक है। धार्मिक विषयों के स्थान पर ये क्रियात्मक व वैज्ञानिक विषयों को संकट निवारणार्थ रखना चाहते हैं अर्थात भौतिक विज्ञान,रसायन विज्ञान,जीव विज्ञान ,कृषि विज्ञान,चिकित्सा शास्त्र,व तकनीकी विषयों पर बल देना चाहते हैं।

शिक्षण विधियाँ (Teaching Methods) –

यह समूह शिक्षण के पक्षधर नहीं हैं इसलिए निर्धारित पूर्व नियोजित शिक्षण विधियों कीजगह स्वाध्याय, चिन्तन, मनन,व अनुभव द्वारा सीखने की महत्ता प्रतिपादित करते हैं व तार्किक विधि का समर्थन करते हैं।ये विविध मंतव्यों हेतु विविध विधियों के समर्थक हैं।

शिक्षक (Teacher) –

इनका विचार है की अध्यापक अपने निर्णय बालकों पर न थोपें बल्कि उन्हें इस योग्य बनाएं कि वे अपने लिए उचित निर्णय ले सकें, विभिन्न परिस्थितियों से लड़ने हेतु उसे समर्थ बनाते हुए यह बोध भी कराना है कि वह अकेला है आत्मबोध से युक्त कर कर्मपथ पर बढ़ने का कौशल विकसित किया जाना है। इस प्रकार अध्यापक की भूमिका दुरूह है।

विद्यार्थी (Student) –

विद्यार्थी चयन हेतु स्वतन्त्र है और इस चयन व स्वतन्त्रता की रक्षा अध्यापक द्वारा की जानी चाहिए ये बालक की पूर्ण स्वतन्त्रता के  समर्थक हैं और उसके सम्मान का कार्य शिक्षा द्वारा सम्पादित होना चाहिए।

विद्यालय (School) –

जिस तरह ये विद्यार्थी की स्वतन्त्रता के पक्षधर हैं ठीक उसी तरह ये विद्यालयों को नियन्त्रण मुक्त रखना चाहते हैं  सामूहिक शिक्षा के स्थान पर व्यक्तिगत शिक्षा के पक्षधर हैं। ये मानते हैं की कुछ सिखाने या बालकों की स्वतन्त्रता छीनने के प्रयास न हों वे अपने आप ही सीखेंगे। कुछ चुने हुए लोगों का  बौद्धिक विकास कर उन्हें उत्तरदायित्व दिया जाना चाहिए।

अनुशासन (Discipline) –

ये मानते हैं की मनुष्य स्वभाव से ही अनुशासन प्रिय है और यदि उससे चयन में गलती हो जाती है तो इसका दुःख वह स्वयं भोगेगा  सुधार कर लेगा। ये किसी भी आचार संहिता के विरोधी थे। इस विचार धारा के अनुसार बालकों द्वारा उत्तरदायित्व पूर्ण व्यवहार सच्चा अनुशासन है। 

मूल्याङ्कन (Evaluation) –

अस्तित्ववाद पूर्व निश्चित ,मान्यताओं,धारणाओं,मूल्यों,धार्मिक नैतिक अवधारणाओं से छिटक  खड़ा हो गया है। संकट ग्रस्त हेतु इसने आकर्षक छवि बनाने का प्रयास अवश्य किया पर कोइ भी भारतीय विचारक इसे न तो शैक्षिक चिंतन में स्थान दे पायेगा  दार्शनिक चिन्तन में। ये मानव हेतु कोइ ऐसा आलम्ब न दे सका जो उज्जवल भविष्य हेतु  बोधक हो। शिक्षा के हर अंग पर इस वाद का प्रभाव कोई निशाँ न छोड़ सका। इन्हें सब कुछ मानव विरोधी लगता है।यही कह सकते हैं कि इनके इरादे बुरे नहीं थे बस सही रास्ता नहीं बना सके।

यथार्थ वाद का आशय व परिभाषा (Meaning and Definition of Realism)-

वास्तव वाद या यथार्थ वाद का आंग्ल रूपान्तर है ‘Realism’ . शब्द Real की उत्पत्ति लैटिन भाषा के शब्द  ‘realis’ से हुई है यह शब्द res से बना है जिसका आशय है ‘वस्तु’ इसलिए Realism का शाब्दिक अर्थ हुआ वस्तु के अस्तित्व सम्बन्धी विचार धारा। कहने का आशय है कि मात्र इन्द्रिय जन्य ज्ञान सत्य है इसी लिए ये वाह्य जगत को सत्य मानते हैं मिथ्या नहीं।

यथार्थवाद को विभिन्न विद्वानों ने जिस प्रकार पारिभाषित किया उनमें से कुछ को यहाँ दिया गया है।

स्वामी रामतीर्थ (Ramtheerth) महोदय के अनुसार –

“Realism means a belief or theory which works upon the world as it seems to us.”

“यथार्थवाद का अर्थ वह विश्वास या सिद्धान्त है, जो जगत को वैसा ही स्वीकार करता है, जैसा कि  हमें दिखाई देता है।”

जे एस रॉस ( J. S. Ross) के अनुसार  

“The doctrine of realism asserts that there is a real-world of things behind and corresponding to the objects of our perception.” 

“यथार्थवाद यह स्वीकार करता है कि जो कुछ हम प्रत्यक्ष में अनुभव करते हैं, उनके पीछे तथा मिलता जुलता वस्तुओं का एक यथार्थ जगत है।”

बटलर ( Buttler ) महोदय के अनुसार –

“Realism is the reinforcement of our common acceptance of the world as it appears to us.”

“यथार्थवाद या वास्तववाद इस संसार को उसी रूप में स्वीकार करता है जिस रूप में उसे दिखाई देता है।”

मीमांसाएं –

किसी भी दर्शन के वास्तविक स्वरुप को समझने के लिए यह परम आवश्यक है कि उसकी तत्त्व मीमांसा(Meta Physics), ज्ञान व तर्कमीमांसा(Epistemology and Logic) एवम् मूल्य व आचार मीमांसा(Axiology and Ethics) को समझा जाए। यहाँ इन्ही को इसी क्रम में वर्णित करेंगे।

तत्त्व मीमांसा (Meta Physics )-

यथार्थवादी तात्त्विक विश्लेषण के क्रम में तत्त्व मीमांसक विश्लेषण के आधार पर सरल वास्तव वाद (Naïve Realism), नववास्तव वाद(Neo Realism), आलोचनात्मक वाद  (Critical Realism),मानवतावादी यथार्थवाद ( Humanistic Realism), सामाजिकता वादी यथार्थवाद (Socialistic Realism), ज्ञानेन्द्रिय यथार्थवाद  ( Sense Realism ),अवयव दर्शन (Philosophy of Organism )आदि का अभ्युदय हुआ। इस दर्शन के अनुसार पदार्थ का अपना स्वतन्त्र अस्तित्व है और यह ब्रह्माण्ड पदार्थजन्य है अर्थात इस जगत की उत्पत्ति का मूल कारण भौतिक यानी कि स्थूल तत्त्व हैं। वास्तु के सम्बन्ध में ये अपने ज्ञान को प्रयोग सिद्ध( Empirical  ) मानते हैं। आत्मा को भी पदार्थजन्य चेतन तत्त्व मानते हैं।

ज्ञान व तर्कमीमांसा (Epistemology and Logic) –

यथार्थवादी वस्तु व चेतना दोनों के महत्त्व को स्वीकार करते हैं और ज्ञान प्रक्रिया में ज्ञाता व ज्ञेय दोनों को महत्त्व देते हैं। ज्ञान के स्रोत कर्मेन्द्रियाँ व ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जब आँख, कान, नाक, त्वचा, जिह्वा ज्ञान प्राप्ति के साधन हैं तो ये तर्क देते हैं कि वस्तु के ज्ञान का आधार यही ज्ञानेन्द्रियाँ हैं इसलिए इनसे परे ज्ञान नहीं होता ये शाब्दिक ज्ञान को भी प्रत्यक्षीकरण के बाद ही स्वीकारते हैं।

मूल्य व आचार मीमांसा (Axiology and Ethics) –

ये भौतिक संसार को सत्य मानते हुए कहते हैं कि जीवन रक्षा और सुख पूर्वक जीना ही मानव का उद्देश्य है इसके लिए क्रियाशीलता हो और उत्पादकता को बढ़ाया जाए। अगले क्रमिक चरण के रूप में ये उन मूल्यों पर बल देते हैं जिससे मानव को सुखानुभूति हो। मानव में संवेदनशीलता का गुण ये मूल्यों की अनुभूति हेतु आवश्यक मानते हैं साथ ही स्वीकार करते हैं मूल्य सबके लिए सामान नहीं हो सकते अतः आचार संहिता बनाना सम्भव नहीं है।

यथार्थवाद के मूल सिद्धान्त (Basic Principles of Realism) –

• – प्रत्यक्ष जगत ही सत्य है (Phenomenal world is true)-

वह जगत जिसे हम प्रत्यक्षतः अनुभव करते हैं वही सत्य है अर्थात यह भौतिक जगत ही सत्य है जे0 एस0 रॉस महोदय कहते हैं-

“Realism simply affirms the existence of an external world and is therefore the antithesis of subjective Idealism. ”

“यथार्थवाद केवल वाह्य जगत की सत्ता को ही स्वीकार करता है। अतः यह आत्मगत आदर्श वाद के विपरीत है।”

• – ब्रह्माण्ड पदार्थ पर आधारित है (Universe is based on substance) –

ये पदार्थों की स्वतन्त्र सत्ता को स्वीकारते हैं और संसार को विविध तत्त्वों का योग मानते हैं संसार के सारे परिवर्तन पदार्थों का रूप परिवर्तन ही है।

• इन्द्रियाँ ज्ञान के द्वार हैं (Senses are the Gateways of knowledge) –

ज्ञान प्राप्ति का प्रमुख साधन इन्द्रियाँ हैं इन्द्रियाँ ही संवेदना के आधार पर अनुभूति करतीं हैं रसेल महोदय कहते हैं –

“I content that ultimate constituent of matter are not atoms … but sensation. I believe that the stuff of our mental life …….. consists wholly of sensations and images.”

“पदार्थ के अन्तिम निर्णायक तत्त्व अणु नहीं हैं, वरन संवेदन हैं। मेरा विश्वास है कि हमारे मानसिक जीवन के रचनात्मक तत्त्व पूर्णतः संवेदनाओं और प्रतिभाओं में निहित होते हैं।”

• – मनुष्य संसार का सर्वश्रेष्ठ पदार्थ (Man is world’s best substance)-

यथार्थवादी मानव को पदार्थ रूप में स्वीकार करते हैं लेकिन उसे अन्य पदार्थों से भिन्न मानते हैं क्यों कि मानव मन रखता है और मन के आधार पर जगत का सुव्यवस्थित ज्ञान प्राप्त कर सुख पूर्वक जीवन यापन के उपागम प्रयुक्त करता है आँख,कान,जिह्वा,नाक,त्वचा के सम्यक प्रयोग से मानव प्रगति करता है अतः यह सर्वश्रेष्ठ पदार्थ है।

• – आंगिक सिद्धान्त (Theory of Organism)-

प्रसिद्द यथार्थवादी व्हॉइटहैड संसार की प्रत्येक वस्तु को समष्टि का एक अंग मानते हैं और कहते हैं की समस्त अवयवों में सम्मिलित रूप से तरंगित प्रक्रिया हो रही है इसी वजह से परिवर्तन हो रहे हैं ये नियमों को शाश्वत न मानकर परिवर्तनशील मानते हैं। ए एन व्हॉइटहैड(A. N. Whitehead) महोदय कहते हैं –

“Realism is a system, which is always organic. Every part of it is itself an active system, a coordinated process. It is not only the result but also the cause itself the world is a wavering element in the process of development. Change is this wavering process is the fundamental quality of the universe. Truth is an essential process of reality. Mind must be accepted as the function of the organ.’’

“यथार्थवाद एक व्यवस्था है,जो सदैव आंगिक है। इसका प्रत्येक भाग स्वयम् एक सक्रिय व्यवस्था है,एक समन्वित प्रक्रिया है। यह केवल परिणाम नहीं है,वरन स्वयं कारण भी है, संसार विकास की प्रक्रिया में एक तरंगित अवयव है। परिवर्तन इस तरंगित विश्व का आधारभूत गुण है। सत्य वास्तविकता की एक सारभूत प्रक्रिया है। मन को अवयवी के कार्य रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।”

• – आत्मा पदार्थजन्य चेतन तत्व (Soul material born, conscious element)-

मानव में चेतना आत्मिक विकास का प्रतिफल है और चेतना की विलुप्ति ही मरण है अर्थात यथार्थवादियों के अनुसार आत्मा पदार्थजन्य चेतन तत्त्व है।

• – मानव जीवन का उद्देश्य सुखपूर्वक जीना (The aim of human life is to live happily) –

ये कहते हैं कि जीवन का कोई अंतिम उद्देश्य नहीं होता,शरीर जैवकीय पदार्थ है जो क्षीण होकर ख़तम हो जाता है इसलिए इसको स्वस्थ रखने का प्रयास हो और मष्तिस्क व अन्य इन्द्रियों के प्रशिक्षण की आवश्यकता है जिससे ये सुचारु रूप से कार्य कर सकें।

रस्क (Rusk) महोदय के अनुसार

“The aim of new realism is to expound a philosophy which is not inconsistent with the fact of common life and with the development of physical science.”

“नवयथार्थवाद का उद्देश्य एक ऐसे दर्शन का प्रतिपादन करना है,जो सामान्य जीवन के तथ्यों तथा भौतिक विज्ञान के विकास के अनुकूल हो।”

•  – वस्तु जगत की नियमितता स्वीकार करना (To accept regularity of materialistic world) –

ये मन को यांत्रिक ढंग से क्रियाशील मानते हैं इसीलिए इनका दृष्टिकोण भी यांत्रिक हो गया है प्रो 0 एम एल मित्तल के अनुसार यथार्थवादी स्वीकार करते हैं कि –

“Experience and knowledge require regularity.”

“अनुभव और ज्ञान के लिए नियमितता का होना आवश्यक है। ”

• –  प्रयोग पर बल (Emphasis on experiment) –

चूंकि ये तथ्य निरीक्षण ,अवलोकन तथा प्रयोग पर इतना ध्यान देते हैं कि किसी भी तथ्य को तब तक स्वीकार नहीं करते जब तक कि वह निरीक्षण व प्रयोग की कसौटी पर खरा सिद्ध न हो गया हो।  

 यथार्थ वाद के रूप (Forms of Realism) –

Forms of Realism in Education-

यथार्थवादी दृष्टिकोण का अध्ययन करने में इसके कई रूपों के दर्शन होते हैं जिन्हे इस प्रकार विवेचित किया जा सकता है।

[A] – मानवतावादी यथार्थवाद (Humanistic Realism) –

मानवतावादी यथार्थवादी दृष्टिकोण के समर्थकों में इरेसमस,रैबले और मिल्टन का नाम आता है इनके अनुसार शिक्षा यथार्थवादी होनी चाहिए जिससे मानव वास्तव में सुख से जी सके पॉल मुनरो के शब्दों में –

“मानवता वादी यथार्थवाद का उद्देश्य – अपने जीवन की प्राकृतिक एवम् सामाजिक परिस्थितियों का पूर्ण अध्ययन प्राचीन व्यक्तियों के जीवन की व्यापक परिस्थितियों के माध्यम से करना था लेकिन यह कार्य केवल ग्रीक एवम्  रोमन साहित्य के विस्तृत ज्ञान से पूर्ण किया जा सकता था।”

[B] – ज्ञानेन्द्रिय यथार्थवाद  (Sense Realism) –

 ज्ञानेन्द्रिय यथार्थवादी दृष्टिकोण के समर्थकों में रिचार्ड मूल कास्टर, फ्रांसिस बेकन, वूल्फगैंग रटके, जॉन एमोस कमेनियस का नाम आता है। ये विचारक ज्ञानेन्द्रियों को ही ज्ञान का आधार मानते हैं। पॉल मुनरो के अनुसार –

“The term (sense Realism) itself is drived from the fundamental belief that knowledge comes through senses.”

 “ज्ञानेन्द्रिय यथार्थवाद उस मौलिक विश्वास से विकसित हुआ है, जो यह मानता है कि ज्ञान प्राथमिक रूप से ज्ञानेन्द्रियों द्वारा होता है। ”

[C] – सामाजिक यथार्थवाद (Social Realism) –

सामाजिक यथार्थवादी दृष्टिकोण के समर्थकों में माइकेल डी  माण्टेन, जॉन लॉक का नाम आता है,  सामाजिक यथार्थवादी पुस्तकीय शिक्षा के अत्याधिक विरोधी थे इनका उद्देश्य सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति  के माध्यम से जीवन को सुखी बनाना था।  जे एस रॉस के विचारों में इसकी झलक मिलती है –

 “The social realists looking askance at bookish studies, stressed the value of direct studies of man and things, having in mind chiefly the upper class, they advocated a period of travel, a grand tour, which would give real experience of the varied aspects of life.”

“सामाजिक यथार्थवादी पुस्तकीय अध्ययन को व्यर्थ समझते हैं तथा मनुष्यों एवं वस्तुओं के प्रत्यक्ष अध्ययन पर बल देते हैं, यद्यपि वे अपने मस्तिष्क में उच्च वर्ग का ही ध्यान रखते हैं। इसी कारण वे लम्बी यात्रा करने के लिए कहते हैं, जिससे वास्तविक जीवन के विभिन्न पहलुओं का यथार्थ अनुभव हो जाए।”

[D] – नव यथार्थवाद (Neo- Realism) –

नव यथार्थवाद दृष्टिकोण के समर्थकों में  व्हॉइट हैड व  बर्टेन्ड रसेल का नाम आता है, इस विचारधारा के अनुसार अन्य विभिन्न नियमों की तरह भौतिक विज्ञान के नियम भी परिवर्तनशील हैं ये कुछ विशेष परिस्थितियों में ही सही साबित होते हैं। रस्क महोदय कहते हैं –

“The positive contribution of neo-realism is its acceptance of the methods and results of modern development in physics.”

“नव यथार्थवाद का महत्त्वपूर्ण योगदान उन पद्धतियों तथा निष्कर्षों को मान लेने में है जो भौतिक शास्त्र के आधुनिक विकास से प्राप्त हुए हैं। ”

शिक्षा का सम्प्रत्यय (Concept of Education) –

यथार्थवादियों के अनुसार निरन्तर विकास की प्रक्रिया ही शिक्षा है ये ज्ञान ज्ञान के लिए और ज्ञान मुक्ति के लिए जैसे सिद्धांतों का मुखर विरोध करते हैं इनका कहना है की ज्ञान केवल जीवन के लिए ही होता है। आदर्श वादी अरस्तु  के विचारों को यथार्थवादियों के निकट माना गया जैसे अरस्तु का विचार है कि –

“Education is the creation of healthy mind in a healthy body.”

“स्वस्थ शरीर में स्वस्थ मस्तिष्क का निर्माण करना ही शिक्षा है। ”

जॉन मिल्टन (JohnMilton) महोदय के अनुसार

“मैं पूर्ण तथा उदार शिक्षा उसको कहता हूँ जो व्यक्ति को शान्ति तथा युद्ध, दोनों समय में व्यक्तिगत और सार्वजनिक कार्यों को न्यायोचित ढंग से दक्षता और उदारता के साथ करना सिखाती है। ”

“I call complete and generous education that which fits a man to perform justly, skillfully and magnanimously all the offices both private and public at peace and war.”

कमेनियस Comenius महोदय ने व्यक्ति और समाज के उत्थान में शिक्षा की भूमिका को स्वीकारते थेउन्होंने कहा –

“Education is the process of social and individual rejenerating force.”

सामाजिक एवं वैयष्टिक शक्तियों को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया ही शिक्षा है। ”

यथार्थवादी शिक्षा की प्रमुख विशेषताएं

Main Characteristics of Realistic Education-

1 – ज्ञानेन्द्रियों के प्रशिक्षण पर बल (Emphasis on training of senses)-

यथार्थवादी ज्ञान को इन्द्रिय से ज्ञात स्वीकारते हैं अतः इन्द्रियों के प्रशिक्षण पर बल देते हैं इससे शिक्षा के परिक्षेत्र में सहायक सामग्री व दृश्य श्रव्य सामग्री के महत्त्व को प्रश्रय मिला।

2 – प्रत्ययवाद का विरोध (Opposing of Idealism) –

इन्होने शिक्षा के माध्यम से जीवन को सुखी बनाने पर बल दिया और आदर्शवाद का विरोध किया और कहा कि कोरा आध्यात्मिक सिद्धान्त आज बालक के लिए कोई मायने नहीं रखता। 

3 – वैज्ञानिकता को प्रश्रय (support of science) –

ये बालकों के लिए उपयोगी आधुनिक ज्ञान विज्ञान को आवश्यक समझते हैं और कृत्रिम शिक्षा के स्थान पर प्रकृति की शिक्षा पर बल देते हैं ये चाहते हैं की वैज्ञानिक विषयों को महत्ता प्रदान की जाए।

4 – पुस्तकीय ज्ञान का विरोध (Opposing bookish knowledge)-

ये पुस्तकीय ज्ञान का विरोध करते हैं और कहते हैं कि इससे वस्तु का बोध नहीं होता वे शब्द के स्थान पर वस्तु और वातावरण के ज्ञान को आवश्यक समझते हैं। रॉस महोदय कहते हैं कि –

“Just as naturalism has appeared in the field of education as a protest against artificial teaching methods, so realism has come against the curriculum, which has become bookish, unrealistic and complex.”

 “जिस प्रकार प्रकृतिवाद शिक्षा के क्षेत्र में बनावटी शिक्षण पद्धतियों के विरोध स्वरुप उपस्थित हुआ है, उसी प्रकार यथार्थवाद उस पाठ्यक्रम के विरोध में आया है,जो पुस्तकीय, अवास्तविक एवम् जटिल हो गया है। ”

5 – व्यावहारिकता पर बल (Emphasis on practicality)-

ये बालक को ऐसा ज्ञान देना चाहते हैं जिससे वह अपने जीवन में आने वाली समयाओं को समाधान तक ले जा सकें। ये ‘ज्ञान के लिए ज्ञान’ जैसे सिद्धान्तों का खंडन करते हैं और व्यावहारिक प्रसन्नता प्राप्त करना चाहते हैं। कमेनियस Comenius ने कहा –

“The ultimate end of man is eternal happiness of God.”

“मनुष्य का अंतिम लक्ष्य ईश्वर के साथ शाश्वत प्रसन्नता को पाना है। ”

6 – नवीन शिक्षण विधियाँ व शिक्षा सूत्र (New Teaching Methods and Education Formulas) –

इन्हें महत्त्वपूर्ण शिक्षण सहायकों के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योकि बेकन द्वारा प्रदत्त आगमन विधि आज भी स्वीकार्य है,ये निरीक्षण, परीक्षण,और सामयिक नियमीकरण के आधार पर ज्ञान से सम्बद्ध करना चाहते हैं रटके  और कमेनियस ने प्रभावी शिक्षण सूत्र दिए। वास्तव में यथार्थवादियों ने शिक्षण विधियों के क्षेत्र को दिशा दी।

7 – विस्तृत पाठ्यक्रम (Detailed Curriculum) –

यह इनकी महत्त्वपूर्ण विशेषता में गिना जा सकता है क्योंकि इन्होने विविध व्यवहारिक विषयों को पाठ्यक्रम में स्थान देकर इसे व्यावहारिक व विस्तृत बनाया जैसा कि कार्टर वी गुड ने कहा –

“The detailed curriculum was a key feature of realism.”

“विस्तृत पाठ्यक्रम, यथार्थवाद की एक प्रमुख विशेषता थी। ”

8 – वैयक्तिकता व सामाजिकता दोनों को समान महत्त्व (Equal importance to both individuality and       sociality) –

ये शिक्षा द्वारा मनुष्य को समाज के लिए उपयोगी बनाना चाहते हैं और वैयक्तिकता और सामाजिकता को समान महत्त्व प्रदान करते हैं। जायसवाल महोदय ने कमेनियस के बारे में लिखा –

“कमेनियस की शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति को जीवन में सफल बनाना और ज्ञान द्वारा नैतिक तथा धार्मिक भावना का विकास करना है। ”

यथार्थवादी शिक्षा के उद्देश्य (Realistic Education Objectives) –

1 – जीवन को व्यावहारिक व सुखमय बनाना (To make life practical and happy)

2 – मानसिक शक्तियों का सम्वर्धन (Enhancement of Mental powers)

3 – प्रकृति का ज्ञान कराना (To make knowledge of nature)

4 – सामाजिक पर्यावरण का ज्ञान (Knowledge of the social environment)

5 – वैज्ञानिक दृष्टिकोण का विकास (Development of scientific attitude)

6 – सुखी जीवन हेतु तैयार करना (Preparing for a happy life)

7 – व्यावसायिक शिक्षा प्रदान करना (Providing vocational education)

डेविनपोर्ट महोदय के अनुसार –

“No individual shall be obliged to chose between an education without a vocation and vocation without an education.”

“कोई भी व्यक्ति किसी व्यवसाय के बिना शिक्षा का चयन न करे, और न बिना शिक्षा के व्यवसाय का चयन करे।”

यथार्थवाद और पाठ्यक्रम (Realism and curriculum)-

ये आधुनिक ज्ञान विज्ञान को प्रश्रय प्रदान कर साहित्यिक, काल्पनिक, कलात्मक, दार्शनिक विषयों को द्वित्तीयक स्थान प्रदान करते हैं यथार्थवादी दृष्टिकोण से पाठ्यक्रम को दो भागों में विभक्त कर सकते हैं –

प्रधान विषय – भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, उद्योग,व्यवसाय, कृषि, शिल्पकार्य, मातृ भाषा व अन्य जीवनोपयोगी विषय

गौड़ विषय – साहित्य,कला,संगीत,दर्शन,इतिहास,भूगोल,नीतिशास्त्र,समाजशास्त्र,कानून आदि।

यथार्थ वाद और शिक्षण विधि (Realism and Teaching Method) –

वस्तु व इन्द्रिय प्रशिक्षण पर ध्यान देने वाले यथार्थवाद में मुख्यतः निम्न शिक्षण विधियों को प्रश्रय मिला है –

भ्रमण विधि, प्रयोग विधि,निरीक्षण विधि, अनुभव आधारित विधि,आगमन विधि,दृश्य श्रव्य सामग्री युक्त विधि व अन्य क्रियात्मक विधियाँ।  

यथार्थ वाद और अनुशासन  (Realism and Discipline ) –

ये विद्यालय का वातावरण घर की तरह बनाना चाहते हैं और प्रेम, सुरक्षा,सहानुभूति के आधार पर न्याय, संयम, स्वतन्त्रता आदि का विकास करना  चाहते हैं। ये वाह्य अनुशासन का विरोध व वस्तुनिष्ठ अनुशासन का समर्थन करते हैं। ये प्रकृतिवादियों के विपरीत नैतिक व धार्मिक विकास को जीवन नियंत्रित करने का साधन मानते हैं।

यथार्थवाद और शिक्षक (Realism and Teacher) –

ये आदर्शवाद की तरह प्रमुख स्थान तो नहीं देते लेकिन उसके महत्त्वपूर्ण स्थान को पूरी तरह नकारते भी नहीं। अध्यापक वातावरण को नियन्त्रित करने के साथ अनुभव द्वारा सीखने का माहौल बनाएं। आचरण की शिक्षा हेतु ये अध्यापकीय प्रशिक्षण पर बल देते हैं।

यथार्थवाद और बालक  (Realism and Child) –

इन्होने बालक केन्द्रित शिक्षा प्रक्रिया को प्रमुख स्थान प्रदान किया है और उनका सर्वांगीण विकास भी  करना चाहता है ये प्रकृतिवादियों की भाँति बालक को स्वतन्त्र छोड़ने की जगह सजग प्रहरी की तरह प्रत्येक गतिविधि व उनकी रुचियों पर ध्यान देते हैं। ये विभिन्न परिस्थितियों व समस्याओं से जूझने हेतु बालक को तैयार करना चाहते हैं।

यथार्थवाद के गुण (Merits of Realism) –

1 – व्यावहारिक शिक्षा

2 – सार्वभौमिक शिक्षा

3 – वैज्ञानिकता को बढ़ावा

4 – व्यावसायिक व प्राविधिक शिक्षा

5 – आगमन विधि का प्रयोग

6 – वस्तुनिष्ठ रीति से तथ्यों का ज्ञान

7 – ज्ञानेन्द्रियों के प्रक्षिक्षण पर बल

8 – वैयक्तिक और सामाजिक उद्देश्यों का समन्वय

9 – बालकेन्द्रित शिक्षा

10 – अनुशासन व्यवस्था

यथार्थवाद के दोष (Demerits of Realism) –

1 – भौतिक जगत को अंतिम सत्ता मानना उचित नहीं

2 – आध्यात्मिक सत्ता पर अविश्वास 

3 – शाश्वत मूल्य सत्यम शिवम् सुन्दरम पर अविश्वास 

4 – कला साहित्य, दर्शन,मानविकी विषयों की उपेक्षा 

5 – कल्पना, संवेग,स्थायी भाव को महत्तव नहीं  

6 – नैतिकता को प्रश्रय नहीं

7 – दर्शनों की उपेक्षा केवल भौतिक दर्शन को स्थान

8 – निराशा को प्रश्रय

प्रयोजनवाद को फलक वाद,नैमेत्तिक वाद, व्यवहार वाद आदि नामों से जाना जाता है पाश्चात्य दर्शन की उस विचार धारा को प्रयोजनवाद के नाम से जानते हैं जो मानव के मात्र व्यावहारिक पक्ष पर विचार करती है इसे आँग्ल भाषा में प्रैग्मेटिज्म (Pragmatism) कहा जाता है। यह ग्रीक भाषा के प्रेग्मा (Pragma) अथवा प्रेग्मेटिकोस (Pragmaticos) शब्द से बना है। इसका अर्थ व्यावहारिकता से होता है इसलिए इसे प्रैग्मेटिज्म (Pragmatism) कहते हैं।

प्रयोजन वाद की मीमांसाएँ –

प्रयोजनवादियों का मानव और सृष्टि के सम्बन्ध में जो चिन्तन है उसे समझने हेतु उसकी तत्त्व मीमांसा (Metaphysics), ज्ञान व तर्क मीमांसा ( Episteomology and Logic) तथा मूल्य आचार मीमांसा (Axiology and Ethics) को जानना परम आवश्यक है इसलिए पहले हम उक्त मीमांसाओं को विवेचित करेंगे।

(a) – तत्त्व मीमांसा (Meta Physics)- प्रयोजनवाद का तात्विक विवेचन यह तथ्य स्पष्ट करता है की सत्य निर्धारण की स्थिति में रहता है कोइ पूर्व निर्धारित सत्य नहीं हो सकता,यह परिवर्तनशील होता है। इसे मानवतावादी प्रयोजनवाद (Humanistic Pragmatism) कहते हैं कुछ प्रयोजनवादी उसे ही सत्य स्वीकारते हैं जो प्रयोग की कसौटी पर खरा उतरे इसे प्रयोगवादी प्रयोजन वाद(Experimental  Pragmatism) कहा जाता है कुछ प्रयोजनवादी ऐसे भी हैं जो अनुभव को प्रमाण मानते हैं अनुभव सिद्ध ज्ञान का आधार ले ये कहते हैं कि तथ्य आधारित सत्यता भाषा भिन्न होने पर भी सामान परिणाम देती है इसलिए अलग अलग भाषा होने पर भाषा पर नहीं बल्कि परिणाम पर ध्यान दिया जाना चाहिए इसे नाम रूपी प्रयोजनवाद ( Nominalistic  Pragmatism) कहा जाता है।

प्रयोजनवादियों का एक समूह केवल उसी को सत्य स्वीकारता है जो मानव की जीव वैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करते हैं इन्हें जीव विज्ञानी प्रयोजनवाद (Biological Pragmatism) का समर्थक कहा जाता है। कार्य साधन सम्बन्ध के आधार पर तात्विक विवेचना इसे साधनवाद, नैमित्तिकवाद कहने में नहीं हिचकिचाती। डीवी का उपकरण वाद (Instrumentalism) प्राणी को उपकरण मानने के कारण चर्चा में रहा।

(b) – ज्ञान व तर्क मीमांसा (Episteomology and Logic) – इनके अनुसार ज्ञान ज्ञान के लिए नहीं है बल्कि यह सुख पूर्वक जीवन जीने का आधार है जीवन को सुखमय बनाने वाले साधन के रूप में ये ज्ञान को स्वीकारते हैं सामाजिक गतिविधियों में क्रिया कर ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है ज्ञान और कर्म की इन्द्रियाँ ही वह माध्यम हैं जो ज्ञान, मस्तिष्क, बुद्धि का आधार हैं।

(c) –मूल्य व आचार मीमांसा (Axiology and Ethics) – चूँकि ये सत्य को शाश्वत मानते ही नहीं इसलिए कोई पूर्व निर्धारित मूल्य या आचरण सार्व कालिक हो ही नहीं सकता। यह मानते हैं कि बच्चों में सामजिक कुशलता का गुण विकसित कर हर परिस्थिति में उसकी जीविकोपार्जन क्षमता, समायोजन क्षमता, समाधान क्षमता को निरन्तर परिमार्जनशीलता से जोड़े रखना चाहते हैं जिससे परिस्थिति अनुसार मूल्य व आचरण नया रूप धारण कर सके।

प्रयोजनवाद की परिभाषाएं (Defenitions of Pragmatism) – प्रयोजनवाद के विविध रूप हैं इसी कारण परिभाषाओं में भी इसी विविधता के दर्शन होते हैं कुछ परिभाषाएं दृष्टव्य हैं जेम्स बी. प्रेट (James B Prett) के शब्दों में –

 ”Pragmatism offer as a theory of meaning, a theory of truth of knowledge and theory of reality.”

”प्रयोजनवाद हमें अर्थ का सिद्धान्त, सत्यता का सिद्धान्त, ज्ञान का सिद्धान्त एवं वास्तविकता का सिद्धान्त प्रदान करता है।”

रॉस (Ross) महोदय कहते हैं। –   

”Pragmatism is essentially a humanistic philosophy maintaining that man creates his own values in course of activity, that reality is still in making and awaits its part of the completion from the future. -Ross

”प्रयोजनवाद निश्चित रूप से एक मानवतावादी दार्शनिक विचारधारा है इसकी यह मान्यता है की मनुष्य कार्य करने के दौरान अपने मूल्यों का स्वयं निर्माण करता है, सत्य अभी निर्माण की अवस्था में है जिसके शेष भागों की पूर्ति भविष्य में होगी।”

प्रयोजनवाद के बारे में विलियम जेम्स (William James) महोदय कहते हैं। –

”Pragmatism is a temper of mind, an attitude, it is also a theory of the nature of ideas and truth and finally, it is a theory about reality.”

फलकवाद मस्तिष्क का एक स्वभाव है, एक अभिवृत्ति है यह विचार और सत्य की प्रकृति का सिद्धान्त है और अन्ततः यह वास्तविकता के बारे में सत्यता का सिद्धान्त है।”

रमन बिहारी लाल ने प्रयोजन वाद की कई विचार धाराओं को समाहित करते हुए  इस प्रकार पारिभाषित किया –

” प्रयोजन वाद पाश्चात्य दर्शन की वह विचारधारा है जो इस ब्रह्माण्ड को विभिन्न तत्वों और क्रियाओं का परिणाम मानती है और यह मानती है कि भौतिक संसार ही सत्य है और इसके अतिरिक्त कोई आध्यात्मिक संसार नहीं है।” 

प्रयोजनवाद और  शिक्षा(Pragmatism and Education ) –

प्रयोजनवाद का शिक्षा पर व्यापक प्रभाव पड़ा इस वाद के प्रमुख दार्शनिकों में विलियम जेम्स, जॉन डीवी, किल पैट्रिक, मिलर आदि का नाम आता है इसके प्रभाव ने शिक्षा के उद्देश्यों व इसके अंगों पर परिवर्तनकारी छाप छोड़ी है। जिन्हें इस प्रकार अधिगमित किया जा सकता है।

प्रयोजनवाद के मूल सिद्धान्त (Fundamental Principles of Pragmatism) –

1- ब्रह्माण्ड अनेक तत्त्वों व क्रियाओं का फल

2 – भौतिक जगत मात्र का अस्तित्व

3 – पदार्थजन्य क्रियाशील तत्त्व आत्मा

4 – सहज सामाजिक प्रक्रिया का सोपान मानव विकास

5 – सांसारिक सर्वश्रेष्ठ प्राणी मानव 

6 – सुखपूर्वक जीवन यापन मानव उद्देश्य 

7 – सुखपूर्वक जीवन यापन व सामाजिक विकास परस्पर निर्भर                                                                   

8 – सामाजिक विकास का आधार सामाजिक कुशलता

9 – राज्य एक सामाजिक संस्था

प्रयोजनवाद और  शिक्षा के उद्देश्य (Pragmatism and Aims of Education ) –

प्रयोजनवादी शिक्षा के निश्चित उद्देश्यों को ही स्वीकार नहीं करते पर्यावरण व मूल्य निरन्तर परिवर्तित हो रहे हैं इस आधार पर डीवी महोदय कहते हैं –

”शिक्षा के अपने में कोई उद्देश्य नहीं होते, उद्देश्य तो व्यक्तियों के होते हैं और व्यक्तियों के उद्देश्यों में बड़ी भिन्नता होती है, जैसे जैसे व्यक्तियों का विकास होता जाता है उनके उद्देश्य भी बदलते जाते हैं।”

यह शिक्षा के उद्देश्यों की जगह शिक्षा से बालकों की योग्यताओं में निम्न अभिवृद्धि की आशा करते हैं। –

1 – सामाजिक वातावरण व पर्यावरण से अनुकूलन

2 – गतिशीलता

3 – सामाजिक कुशलता

4 – लोकतान्त्रिक अभिवृत्ति 

प्रयोजनवाद और पाठ्यक्रम (Pragmatism and Curriculum)- ये उद्देश्यों की तरह स्पष्ट विषय विभाजन की जगह पाठ्यक्रम हेतु उन सिद्धांतों को बढ़ावा देना चाहते हैं जो इनके अनुसार बालक हेतु आवश्यक हैं ये कहते हैं समयानुसार सिद्धांतों के अनुसार विषयों की आवश्यकता होगी। इनके अनुसार पाठ्यक्रम निर्माण हेतु निम्न सिद्धांतों का अवलम्बन लेना होगा।

1 – उपयोगिता का सिद्धान्त (Principle of Utility)

जेम्स महोदय ने कहा है –

”It is true because it is useful.”–William James

”किसी वस्तु की सत्यता उसकी उपयोगिता के आधार पर निर्धारित की जा सकती है।”

2 – रूचि का सिद्धान्त (Principle of Interest)

3 – अनुभव का सिद्धान्त (Principle of Experience)

”विद्यालय समुदाय का अंग है। इसलिए यदि ये क्रियाएं समुदाय की क्रियायों का रूप ग्रहण कर लेंगी तो ये बालक में नैतिक गुणों और पहल कदमी तथा स्वतन्त्रता के दृष्टिकोणों का विकास करेंगी। साथ ही ये उसे नागरिकता का प्रक्षिशण देंगी और उसके आत्मानुशासन को ऊँचा उठाएंगी।”

4 – एकीकरण का सिद्धान्त (Principle of Integration)

5 – सत्य की परिवर्तनशील प्रकृति (Nature of truth is changeable)

”The truth of an idea is not a stagnant property inherent in it, truth happens to an idea.”-William James

जेम्स महोदय के अनुसार –

”सत्य कोई पूर्ण निश्चित एवम् अनन्त सिद्धान्त नहीं, प्रत्युत वह सदा निर्माण की अवस्था में रहता है।”

जेम्स महोदय पुनः कहते हैं –

”सत्य किसी विचार का स्थाई गुण धर्म नहीं है। वह तो अकस्मात् विचार में निर्वासित होता है।”

6 – क्रिया प्रमुख, ज्ञान द्वित्तीयक (Action main, Knowledge Secondary)

प्रयोजनवाद और शिक्षण विधियां (Pragmatism and Methods of Teaching) –

ये सीखने हेतु किसी शिक्षण विधि का समर्थन करने की जगह व्यावहारिक विधियों के चयन हेतु प्रेरित करते हैं।

रॉस महोदय कहते हैं –

”यह (प्रयोजनवाद) हमें चेतावनी देता है की हम प्राचीन और घिसीपिटी विचार क्रियाओं को अपने शैक्षिक व्यवहार में प्रमुख स्थान न दें और नई दिशाओं में कदम बढ़ाते हुए अपनी विधियों में नए प्रयोग करें।”

• – उद्देश्य पूर्ण शिक्षण विधि(Purposive Process of Learning) –

ये चाहते हैं कि अध्यापक ऐसी विधि का अनुसरण करे जिससे बालक अपनी इच्छा रूचि और प्रवृत्ति के अनुसार अपने आप ज्ञान लब्ध करे।

रॉस के शब्दों में – ”सीखने की प्रक्रिया उद्देश्य पूर्ण होनी चाहिए।”

• – क्रिया विधि से सीखना  (Learning by Doing ) –

प्रयोजनवादी बालक को रटाने की जगह क्रिया द्वारा सीखने पर बल देते हैं ‘करके सीखना’ से आशय मात्र ‘व्यावहारिक कार्य’ को तरजीह देना नहीं है बल्कि उसे ऐसा बनाना है जो हर परिस्थिति से तारतम्य बना सके।

• – प्रोजेक्ट विधि (Project Method) –

प्रोजेक्ट पद्धति, समस्या समाधान पद्धति, स्वक्रिया पद्धति, स्व अनुभव पद्धति,सह सम्बन्ध पद्धति, परीक्षण पद्धति ,प्रयोग पद्धति पर इन्होंने विशेष ध्यान केन्द्रित किया। इन्हें प्रोजेक्ट पद्धति का जनक कहा जाता है जिसमें उक्त सभी विधि तो सम्मिलित हैं ही साथ में निम्न तथ्य समाहित करने पर जोर दिया।

1 – बालक की रूचि के अनुसार शिक्षा प्रदान की जाए।

2 – ज्ञान प्राप्ति हेतु स्वतन्त्रता प्रदान की जाए।

3 – वैयक्तिक भिन्नता का ध्यान रखा जाए।

4 – सामाजिक भावना का विकास किया जाए।

5 – बालकों के शब्दों से अधिक कार्यों पर ध्यान दिया जाए।

प्रयोजनवाद और अध्यापक (Pragmatism and Teacher) –

प्रयोजनवादियों का मानना है कि शिक्षक बालक को समाजोन्मुख करने वाला प्रमुख व्यक्ति है समाज के प्रतिनिधि के रूप में उसे निरीक्षण करने सहयोग देने व बालक को उत्साहित मात्र कराने का अधिकार है उस पर अपने विचार लादने का नहीं। शिक्षक को अपनी परिष्कृत बुद्धि परिमार्जित व्यक्तित्व द्वारा बालकों के ज्ञान तथा समाज हेतु तैयारी के आधार पर बालकों की सहायता करनी चाहिए।

प्रयोजनवाद और अनुशासन (Pragmatism and Discipline) –

डीवी व अन्य प्रयोजनवादी अनुशासन को प्रजातान्त्रिक ढंग से स्व अनुशासन, रूचि व सहयोग पर आधारित करना चाहते हैं।

हैरोल्ड जी 0 शैन ने डीवी से प्रभावित होकर कहा –

”जहाँ तक अनुशासन का सवाल है, डीवी के मानदण्ड उच्च श्रेणी के थे आवश्यकता हो तो अध्यापकों पर कठोर नियन्त्रण रखने से लेकर, छात्रों की परिपक़्वता के साथ आत्मानुशासन के महत्त्व को स्वीकारने तक।”

प्रयोजनवाद और विद्यालय (Pragmatism and School) –

प्रयोजनवादी विद्यालय को समाज के लघु रूप में स्वीकारते हैं और विद्यालयों में शिल्पों पर बल देकर शिक्षा को जीविकोपार्जन हेतु उपयोगी बनाना चाहते हैं।

डीवी ने कहा – ” विद्यालय अपनी चहारदीवारी के बाहर से बहुत कुछ समाज की प्रतिच्छाया है।”

ये जीवन के सर्वोत्तम ढंग को सिखाना चाहते हैं।

डीवी ने कहा – ” विद्यालय सामाजिक प्रयोगों की प्रयोगशाला होनी चाहिए, जिससे बालक एक दूसरे के साथ रहकर जीवन यापन के सर्वोत्तम ढंगों को सीख सकें।”

प्रयोजनवाद का मूल्यांकन (Estimate of Pragmatism) – मूल्याङ्कन हेतु आवश्यक हे कि इसके गुण दोषों का अध्ययन किया जाए।

प्रयोजनवाद के गुण  (Merits of Pragmatism) –

1 – बाल केन्द्रित शिक्षा

2 – क्रिया आधारित शिक्षा

3 – लोकतन्त्रीय शिक्षा

4 – सामाजिक व्यवहारिक शिक्षा

5 – प्रोजेक्ट पद्धति का प्रयोग

6 – शिक्षा में सकारात्मक परिवर्तन

7 – विचारों को व्यवहार के अधीन लाना –

रस्क महोदय ने कहा –

”प्रयोजनवाद का वह रूप जिसने अपना सर्वाधिक प्रभाव डाला है, यह है की उसने शिक्षा के क्षेत्र में विचारों को व्यवहारों के अधीन कर दिया है।”

प्रयोजनवाद के दोष   (Demerits of Pragmatism) –

1 – सत्य सम्बन्धी धारणा अनुचित

2 – आध्यात्मिकता को तिलाञ्जलि  

3 – उपयोगिता निर्णयन दुष्कर

4 – निश्चित उद्देश्य का अभाव

5 – पाठ योजना बनाना कठिन

6 – बुद्धि के महत्त्व में कमी

7 – सांस्कृतिक अवमूल्यन

8 – अतीत की उपेक्षा

9 – एकत्व वाद के सापेक्ष बहुवाद पर अधिक बल

उपरोक्त विवेचन में भले ही दोष, गुण की तुलना में अधिक दिखते हों लेकिन इस तथ्य से इंकार नहीं किय जा सकता कि इसने शिक्षा जगत में क्रान्तिकारी परिवर्तन किये हैं। रस्क (Rusk) महोदय ने कहा –

”It is merely a stage in the development of a new Idealism that will do full justice of reality, reconcile the practical and the spiritual values, and result in a culture which is the flower of efficiency.”

”प्रयोजनवाद, नवीन आदर्श वाद के विकास में एक चरण मात्र है। यह नवीन आदर्शवाद ऐसा होगा, जो सदैव जीवन की वास्तविकता का ध्यान रखेगा और व्यावहारिक और आध्यात्मिक मूल्यों का समन्वय करेगा। इसके साथ ही, यह ऐसी संस्कृति का निर्माण करेगा, जो कुशलता का पुष्प होती है।”